灵命塑造—生命成长的动力
灵命塑造—生命成长的动力
邱清萍
「灵命塑造」这个词既熟悉又陌生，很现代也很古典。
灵命塑造本应是门徒训练很重要的环节，然而传统的门训和栽培却很少在这方面下工夫，忽略了心灵的关顾和健心操，错过了丰富的灵修传统，也没有掌握「永恒的现在」。
一、心灵的关顾（Soul Care）
门徒训练以全人成长，有耶稣基督样式为目标，而心灵是一个人最深入核心的部份，是生命的种子，若用心培育浇灌，有一天就会开花结果，活出健康成熟的人格和性格，影响我们与人的关系，和我们的言行。灵无形无体，似乎很隐晦，却由内而外地渗透整个人。智者指出:「你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效由心发出。」（箴四23）
可是许多基督徒与唯物主义的人无异，让感官肉体，及物质环境作主导，看不出来是「有灵的活人」。读经、祈祷、传福音、事奉、奉献等不过是在「做」一些「属灵」的事，而缺乏属灵生命的洞察力、活力与热情。
我们重视身体健康，花时间运动、不惜花钱买补品；我们也为了情绪健康找辅导，可是我们生命最核心及最重要的心灵，却像荒芜的草原，不但野草丛生，还有蛇虫鼠蚁到处爬行。难怪我们的生活苦闷枯竭，面对试探或苦难，不堪一击，关顾心灵实在刻不容缓。
心灵关顾与心理辅导不一样：后者帮助解决情绪及人际关系的难题，前者却留意及聆听更深处的动态，如动机、欲望、心态和价值观等，关注它们是否配合圣灵的感动和引导。心灵有很多矛盾的东西，往往只有心灵的言语才能了解，而非理性逻辑所能及。透过祷告、自觉与反思等操练，我们能接收生命的讯息，与生命之泉——三一真神作更深的联合。保罗教导说：「操练身体益处还少，唯独（操练）敬虔，凡事都有益处，因有今生和来生的应许。」（提前四8）。
二、灵命的健心操
心灵要培养和操练才能成长，尤其因为它很隐晦，很容易被忽略。身体需要健身操，心灵也需要健心操。
操练是灵命进深的预工，把我们带到神的面前，作全人的开放，腾出空间，使生命的主没有拦阻地进行改造之工。操练是做自己能做的，以致自己不能做的有可能发生。我们自己不可能成圣，不可能活出基督的生命；但我们可以预备自己这个器皿，使圣灵有空间可以成就祂伟大的作为。健心操包括禁戒性及介入性的操练，都能帮助我们成长。
健心操的目标是心灵的苏醒，不但相信，也意识到神的同在。诗人说：「祂使我的（心）灵魂苏醒」（诗廿三3），雅歌书的女子爱慕良人，有如此的经历：「我身睡卧，我心却醒，这是我良人的声音」（歌五2）。圣经说神一直与我们同在，我们却常常视若无睹，反而觉得神很遥远抽象。直到我们的心苏醒了，突然看见神就在这里。像耶稣复活当天，在以马忤斯路上与两个门徒谈话，他们却认不出祂来，直到耶稣在房子里与他们擘饼，他们的「眼睛明亮，认出祂来」。 「认出祂来」就是心灵的苏醒，也是健心操要达到的目标。
三、饮于丰富的灵修传统和资源
作为福音派信徒，我们都很清楚教会历史并非始于十六世纪的宗教改革，两千年来神在不同时期的教会都有祂的作为，也有祂忠心的门徒和仆人，他们遵守圣经的的教导，虽然成长的目标相同，却经历不同的文化处境对心灵的冲激，而演译出不同的成长途径和神学传统。傅士德的《属灵传统礼赞》(Streams of Living Water by Richard Foster)就举出六条溪流（传统），在基督徒灵命塑造上可以互相补足。
两千年前，保罗为以弗所教会信徒祷告:「求神按着祂丰盛的荣耀，借着祂的灵，叫你们心里的力量刚强起来…，能以和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深。」（三14-18）「众圣徒」包括了古往今来、各民各族中诚心信耶稣，渴望讨祂喜悦的人。阅读他们的教导和经历，有助我们体会基督的爱是如此的博大精深；踏着他们的足印，我们可以找到灵命成长的溪流和路标。
四、永恒的现在
过去门训基于偏差的神学观念，基督徒的生存意义谨在于死后能上天堂得奖赏。我们事奉、传福音和行善事，都为了将来得冠冕，却忽略今生生命改变的重要。我们只强调耶稣的死与复活，作为得救上天堂的依据，却忽略了以基督为我们在地上的生命，活出与祂一同藏在神里面的生活（西三1-4）。
主叫拉撒路复活之前，对马大说：「信我的人虽然死了，也必复活。凡活着信我的人，必永远不死。」（约十一25-26）肉体死了，耶稣再来时会复活；灵魂死了，在信耶稣那刻就复活了。凡活着信耶稣的人－就是肉体还没有死的人，因信耶稣灵魂复活了，必永远不死。耶稣十架救恩的好消息，现在就能生效，叫人活在「永恒的现在」（The Eternal Now）。
保罗说：「如今常存的有信、望、爱，其中最大的是爱」。常存就是永恒，灵命成长就是要把信望爱的特质发挥出来。可是很多基督徒以「肉体有一天会复活」为足，却没有活在永恒的现在。就像人为房子买了昂贵的保险，却没有好好的享受住在房子里的一切好处。有了永生的保险，却没有动力活出永生的生命。
耶稣所应许的「丰盛生命」（约十10），是今生就可以得到的，这也是灵命塑造可以达到的果效。
灵性与美的追求——访何崇谦牧师／博士
灵性与美的追求——访何崇谦牧师／博士
邱清萍
何崇谦牧师曾获四个博士学位，包括哲学、神学及神学研究。曾在香港、澳洲及北美牧会，在澳洲宣教开荒，在多间神学院任教。现为加州圣言讲道研经学院副院长及教务主任。亦为「基督丰荣团契」顾问。
邱：最近终于收到你的大作《超然的启视——从艺术到灵性》，尚未细心拜读。想知道你个人的心路历程，艺术如何影响，甚至塑造你的灵命追求？
何：我从小喜欢艺术，向往美的事物，如美的颜色、构图、形像，艺术品等。自小信主后，发觉我们的信仰有一大空缺，就是对美的追求。其实真、善、美紧密相连，缺一不可；可惜教会只重视真理与善行的教导，却有意无意地忽略了「美」的教育。有了这个发现，我开始在信仰中寻索美的旅程。我在信义宗教会长大，与其他福音派教会相比，较多接触礼仪中的美，但仍然很淡薄。我常自问绘画与灵性有何关系？教会一般教导是:只要你读圣经、传福音、去教堂就是好信徒；可是神要我作一个画家，一定有祂的心意，我为此常有挣扎。
邱：有些基督徒甚至看觉得，向往美是虚荣心作怪。
何：的确这样。我们以为对美的追求就是掉进「眼目情欲和今生骄傲」的陷阱里。可是我总觉得这样解经是有偏差的。神创造的东西都这么美，可是在信仰的范畴里却找不到「美」的踪影，原因在那里呢。
虽然如此，作为一个画家，我没有停止艺术的追求。艺术求真，也要求不断创新，突破旧有的框架，这已经成为我的性格。面对一些似乎走到穷途末路的问题，我会锲而不舍的求问：真是这样吗？就这样吗？信仰之路是否只有理性的探索？这段经文是这样的诠释吗？有没有可能从另一个角度来看？我不甘被困于固有的框架内，我要突破，这是艺术的进路，也是我追求成长的心态。
邱：需要很大的勇气与智慧哦。
何：我五、六岁信主，在祟真会成长和接受按牧，事奉却都在宣道会。你前面提的那本书是我的学术论文，后来翻成中文，也算是自己在寻索过程中得到的一个结论，就是真善美分不开，而且「美」是灵性追求很重要的部份，不能与真理及善行分割。
我在书中比较四位艺术家，画的都是风景山水画。我想找出他们如何追求美感，宗教信仰如何影响他们的艺术创作。其中两位是西方艺术家，一是基督徒，另一位是天主教徒。另外两位是中国明代和清代的艺术家，一位是佛教徒，另一位兼有道家和儒家的思想。我的研究发现他们虽不一定相信创造万物的神，但在艺术创作过程里，都能体验天地间有一位超越者，赋予生命和人生的意义；许多的感悟和领受，都沉淀在他们的山水风景画里。
其实，任何文化只要面对神创造的美，都会同样产生敬虔的感觉，这就是人的灵性功能。艺术与灵性实在有密切的关系，神原来是一位艺术家！
邱：你是传道人，又是艺术家，这两方面如何融合？
何：作为画家，我喜欢看和观察，看山看树、看人、看闹市；观察一竹一木，晨曦落霞，它们的形像、姿态、色彩是多么的美，我从其中感受到神奇妙的智慧。我小的时候特别喜欢画人物，观察小孩和老人的神态与神情、我喜欢留意他们眼神所透露的灵性，就算觉得自己不美的人，进入画中都有一种神秘精灵的美，非常吸引我。我发觉我的创作不过是模拟复制神已完成的杰作，能代入神的眼光和意念，投入祂的灵感，我感觉与神很亲近，找到了祂赋予我创意和创造力的目的，这些都给我很大的满足感，我从艺术到灵性的心路历程终于有了方向。
我是传道人，参予传福音牧会的工作，但心中总觉得还欠了一些东西，有一种美的呼唤总在向我招手，要我体验神的荣美，并且把祂的荣美在信仰中表彰出来。
邱：文以载道，我们的信仰是建基于神的启示，并以理性文字来传递，艺术不是直线的思维方式，这是否我们不能跳出「框架」的其中一个原因？艺术能否成为神彰显自己的工具呢？
何：神启示自己也常借着可见可触摸「所造之物」彰显出来（罗一20），正如诗人指出「诸天述说神的荣耀，穹苍传扬祂的手段」（诗十九1），从大自然我们可以听见神的声音，看见祂的作为。有些基督徒误解，灵性好就要贬低物质界的东西，但神并不轻看物质的世界，祂自己道成肉身，进入有形有体的世界，是「可见可听，亲眼可见，亲手可摸」的生命之道（约壹一1）。 「文以载道」的载体是神所看重的，不但敬拜的文字歌词，就连唱出的声音、身体的语言等都可以成为我们亲近神重要的渠道。灵感成为诗词，美感化为图像；灵性可以提升艺术，而艺术也可以是灵性具体的表达，这就是艺术与灵性的关系。
邱：刚才你提到你喜欢看与观察，灵性操练很重要的目标是在万事万物中「看见神」（see God in everything）。如何看？这就是艺术？
何：对，有时我们以为「思想」只是抽象的思维，其实也包括了看及感受。例如早上起床，脚很本能地穿上拖鞋，却发觉左右错乱了，就自动调换过来。你没有经过理性的思维，怎么知道错了呢？其实透过经验，在想像力的思维里，你已看到，已感受到了。
信仰方面也一样，我们以为读通圣经，头脑明白了，就等于进入了信仰；然而雅各指出：「信心没有行为是死的」。理论的思维，必须结合经验上的实践才是真信仰，而经验就包括了可见、可听、可摸、可感受的肉身体会。
邱：你是艺术家，能从「看」领受感悟，但一般人缺乏这方面的修练，常觉得读经很枯燥，看不见亮光。
何：我认为还是可以培养的，最重要是操练从神的角度和眼光来诠释和看万事万物，从神的启示，三一神的创造与救赎来反思每天的际遇。正如我喜欢画画，每天很自然的就会留意有什么景物题材可以入画，成为画的主题。我们若每天刻意留意神在宇宙大地，在自己身处的环境际遇中的作为，留心观察，用神的话反思默想，就会发现神的手迹和脚踪，明白祂行事的法则与作风。
神不但在风平浪静中向我们私语，也在狂风大浪中向我们呼喊，若我们都一样谦卑操练，学习聆听，就能提升灵性，更全面地回应这位呼风唤雨的神。我们相信生命不是偶然，神在察看，祂有能力转祸为福，只是我们没有调校好焦点，注意力很容易分散，神在旁边经过也留意不到。因此需要刻意的操练。
邱：可是人生多有丑陋和痛苦的经历，又如何从其中体验「美感」？
何：这是另一个误解，美不一定漂亮，却能引起一种情感的满足（fulfillment），这满足可能是快感、也可能是伤心什至怒气，例如心中不快很想大叫（却不要骂人），叫完以后有一种很舒畅的感觉，那就是美。或跑步完毕，会有满足的成就感。例如看了悲情的电影，流了很多眼泪，虽然伤心，却感到这戏演得真好。美感就是情绪的共鸣，情景配合了心境所产生的一种适切完美感，在理解、情绪及身体感官上有了满足。当然漂亮也是美的一种，看到比例合宜、大小均匀、颜色调和的东西，视觉就会感到很舒服。美是心理的共鸣，例如头的大小与身体合比例，过大或过小就不美；圆形多数时候能给人美感等。
「美感」aesthetics这个字不容易翻译，十八世纪一位德国哲学家认为美感是认知的一个途径，有真有善也必有美。美不一定好看，但必须附合真与善，例如健康的牙，也就是真牙和好的牙，能达到原本功能的牙必然给人美感。烂牙和损坏了的蛀牙给人不美的感觉。美感带来适切及完整的感觉，与善及真是紧密联系，不抽离的。一般人所说的美只是其中一小部份。
邱：你书中曾提说：「圣灵用说不出来的叹息为我们祷告」（罗八28），这叹息是一种艺术，无法用理性去了解。
何:是一种赞叹情感的表达。说一件衣服很美，往往要从整件衣服的布料、结构、比例、颜色、甚至配合身材与天气，整体给人的观感来判断。圣灵用说不出来的叹息为我们祷告，就是指祂从整体的效果来记念我们的需要，有时我们自己只能看到片面，我们以为不好的未必真的不好。我们只看见困难与痛苦的一面，圣灵却看得更大更远，看出该苦难所能带给我们的祝福，神要我们信靠祂那说不尽的智慧与恩典。
邱：所以，信靠神的人肉身虽在苦楚，心灵却另有一番甘美，这也是艺术，因为「看」到超越眼前现实的真像。我们如何进入这种信靠与赞叹的祷告呢？
何：艺术家通常能跳出框框，从不同角度，不从定点去看事物。未信主的人当然也有「塞翁失马焉知非福」的角度，但属神的人若能从神的角度去看，视野必更宽广。
邱：如何培养这种开放、敞开的心态？
何：放下成见或自我，不执着于某一定点。当然不是向有限的对象或邪灵开放，乃是向无限的神开放自己，祂最理解我们，不会愚弄或伤害我们，我们可以放心向祂敞开。过程中也需要群体的彼此鼓励、提醒与代求。如保罗所说：「要用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝诫，心被恩感歌颂神。」（西三16）
邱：我们的信仰有其不知与奥秘的一面，是否需要以静观中的虚心、开放与信靠进入？这是否艺术的精神？
何：我们从事画画创作的人，常要面对未知与奥秘，往往无法肯定挥动彩笔的结果会怎样，即使已打好底稿、对颜色的运用也有计划，最后的结果仍然由不得我们。可能大失所望，也可能出乎意料的美好。写作也如是，成文之际可能目不忍睹，只好投篮，也可能惊讶不已。这是艺术中的奥秘，在信仰方面何尝不是如此？走到一段路，我们只能止步，放下自己，完全开放俯伏，let God be God，静待灵光一现。
神的隐藏就是一种奥秘，但在快速节奏的现代生活里，我们习惯了掌控一切和结果，不耐烦未知与奥秘，灵性追求变得很机械化，也很苍白，离丰盛的生命很遥远。
尽在爱中
尽在爱中
邱清萍
始祖堕落不只是犯了罪，也失去了爱神的本能。透过耶稣的救恩，神吸引我们重新爱祂，也以祂的爱来爱人。尽心、性、意、力爱神及爱人如己是所有属灵操练的出发点，与主在爱中联合是生命成长的目标。
我们原本就是蒙爱的，因此要活得像「蒙爱」的人。我曾在《活在爱中》一书中这样写道:「在我们什么都不是，什么都没有之前，神已经爱我们了。我们受造来这个世界就是为了享受这个爱，分享这个爱。我们的心灵一直在寻找这份爱，就证明它本来是属于我们的。寻找，因为曾经拥有，后来失去了。浪子想回家，就证明他本来有一个家，曾经享受过家的温暖。我们要做一个蒙爱的人，因为我们本来就是蒙爱的，后来却失落了」。
基督徒是在失落中被神寻回的人，基督徒的成长就要活得像蒙爱的人。但这样「活着」是不容易的，因为现实生活很多相反的讯息，带给内心烦噪不安、忧虑与恐惧，例如：你又失败了，再没有面目见人了；你真倒霉，再怎么努力也没用！你样样不如人，真是一无是处！你要成功，先要使别人失败；你要树立自己，先要拆毁别人…。这些声音在生活中带出粗暴的言词、盲目的打拼和关系的撕裂。
这些时候，静默（注1）的操练能帮助我们聆听内心的声音，分辨好牧人爱的肯定，和拆毁者混淆真理、破坏生命的声音(约10:3-5)；有时后者的声浪似乎掩盖好牧人的慈言爱语，就要以圣言心祷的操练来重新掌握神所应许的爱：
「我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你。」（耶31:3）「唯有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。」 （罗5:8）「神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白的赐给我们么？」（罗8:32）
保罗说：「神的一切应许在基督里都是确实的。」（林后1:20）我们可以操练神的同在，以呼吸式的祷告恒常的把神在基督里的应许深藏心里，将幽暗的势力驱逐出（心）境。并且留意神在每天际遇中如何显明祂的爱，例如：家人的平安、丰足的衣食、健康、一句鼓励的话、破迷解惑的一个亮光、困境中的忍耐、痛苦化装的祝福…而且在灵程札记中记下来，我们愈数算神的作为，愈发现祂的爱与恩典实在是遍地开花，感恩与信靠祂的心也坚固起来。
然而，人生的路不都是花香常漫，可能更多是横风苦雨，及百般冷暖的世间情。有些人身经百战之后，留下了斑驳的伤痕，和内心一些无法驱走的劲敌。其中一个最劲的敌人是惧怕，除了怕身体的病痛和死亡之外，我们还怕孤单、失败、被排拒、被欺负等；而最可怕的是，惧怕能吸纳忧虑、沮丧、怒气等情绪、使困难膨胀得无限大，使人见到猫如见老虎。原来惧怕本身比惧怕的对象更可怕。
然而，神的爱能胜过惧怕这劲敌。使徒约翰在他的书信里谈到「神就是爱」的时候特别指出：「爱里没有惧怕，爱既完全就把惧怕除去，因为惧怕里含着刑罚，惧怕的人在爱里未得完全」 （约壹4:18）。然而如何胜过惧怕呢？使徒在前面指出要「住在」神里面，也就是「住在」爱里面。 （15-16节）。
住在神里面是什么意思？耶稣曾教导约翰和其他的门徒，说：「你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子」（约15:4）。这是一种与主连结的生命，归心祷告及默观的操练可以在这方面帮助我们。
归心祷告是一种信靠及安息的祷告。开始时以「祷语」进入静默，醒觉主耶稣已定居在我心里，祂是我生命的根，我可以向祂敞开全心与全人，与祂联合；而尽在不言中的默观操练，可以引领我们全然安息在神的爱里。 《不知之云》(The Cloud of Unknowing) 的作者说得好：「我们不能靠头脑知识理解神，却能以清心的爱得着神」。
在静默与安息中，我们尝到神同在的甘美，也经历到在主爱里的稳妥，惧怕不再可怕。我们不但有勇气面对困难，也能还它真面目，不是老虎，不过一只猫而已。我们由惊逃的受害者变成镇定的见证者（from victim to witness），见证惧怕不过是一堆杂思乱想、一些无凭的感觉，及身体肌肉的张力而已，而使惧怕膨胀的其实是自己对困难经历的诠释。
原来苦痛的感受如惧怕、沮丧或恼怒等均来自心灵的噪音，而这些噪音来自我们对困难的诠释，和不经意编写出来的故事，通常都会「言过其实」，痛上加苦。 （注2）
在静默中我们进入主的安息，噪音止息了，眼目更清明，就能分辨惧怕的对象或事件，和惧怕本身;住在主爱里的安全感使我们无惧于惧怕，甚至在宁静中接受它，就会发觉它的威胁性减少了，而且带动心灵进入更深的信靠，「要安静，当知我是神。」(诗46:10) 静默是神常用的语言，在静默中神的爱语特别清晰，祂的应许特别坚定。
若情绪问题比较严重，静默可能会使里面的噪音变本加厉，更搅动情绪，最好先经过辅导员或灵程导师的帮助，或与可信靠的朋友一同祷告。
住在主爱里的人不但可以驱除内心的噪音，进入平静安息，也能对人流露更深的爱，更懂得聆听别人口所讲，及讲不出来的心声；也有更多内心的自由去关爱别人。
註:
- 1. 本文提出了不同的操练如静默、圣言心祷、呼吸式祷告、灵程札记、归心祷告、默观和灵程导引等，都是灵命塑造的基本工及进深的「健心操」 ，基督丰荣团契ficfellowship.org提供这些训练，请点此浏览有关文章。.
- Martin Laird, Into the Silent Land.
默观的祷告与爱的成长
默观的祷告与爱的成长
邱清萍
爱得好才能祷告得好。基督徒的灵命塑造是一个爱的成长过程，耶稣把神对人的要求与期待总括在爱神与爱人的两条诫命里，祂说这是一切道理的总纲。不学习爱不可能祷告得好，因为爱是祷告的lingua franca (通用语)。
爱得好才能祷告得好，我们的祷告生活也随着爱的成长而转型。最初的祷告像奴隶，害怕用词不当得罪主人；渐渐像雇工，为得雇主报酬或奖偿而祷告；认识主多些我们像学生渴望效法老师的样式，在祷告中经历生命的改变。深度体验主无条件的爱与恩典后，我们变回小孩子的样式，祷告是向「阿爸父」单纯的信靠，与亲昵的依偎。更多经历与主同死同活同坐天上，我们会进入与主联合的祷告，是新娘向新郎完全开放降服，没有保留的祷告。
傅士德用一个房子不同的房间来比喻不同的祷告操练，饶有意义（注一）。祷告就是回家，回到与神共筑爱巢的家。耶稣是家门，祷告是开门的钥匙。
入门的时候，我们多在「客厅」与神会面，像孩子向阿爸父说话一样。祷告的内容都围绕自己的需要与喜好，天父喜欢听祂儿女单纯的祈求及倾诉。有时我们的祷告像进入「厨房和饭厅」，在圣言心祷的操练中，慢慢咀嚼与反刍神的话，把所默想的化成祷告；有时我们又会在「书房」反思神的作为，一边写札记，一边作意识省察的祷告，求祂鉴察与洁净;或接受灵程导师的帮助，分辨祂的声音与引导；另一些时候，我们会进入「工作室」，卷起衣袖事奉神帮助人，进入代求和争战的祷告；在这些祷告中我们更认识主，也更爱祂；
我们若追求更爱主，有时会进入「睡房」，与主联合的祷告，也是默观的祷告。这是一种专注爱神，尽在不言中的祷告，我们与主的关系水乳交融，如两支腊烛的火焰结合为一，或雨降在溪水融为溪流（注二）。我们进入「睡眠」，安息在主爱的怀抱中，此刻主在我们心灵的隐密处的塑造，是我们毫无意识、也明白不了奇异的爱。
要进入默观的祷告，我们先要在爱神爱人的实践上不断成长，经历过「厅堂、厨房、书房、工作室」等祷告生活的操练，否则会很吃力，甚至有危险。因为没有经过锻炼与分辨的装备，就心灵完全向灵界敞开，很容易中了魔鬼的诡计与欺骗。进入默观祷告之前应作的准备是清心和追求爱主（注三）。
怎样能清心呢？言行的不洁较易觉察而求神赦免，但人与神最深的关系像黑夜一样隐藏于意识与自觉之外，难以看得清楚。圣经说：「人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？」（耶十七9）使徒约翰指出爱世界就不能爱神（约壹二15），而爱世界包括感官方面如眼目和肉体的情欲，心灵方面如今生的骄傲，我们被罪和各种的依附、偶像(attachments)所捆绑，常看不见自己的沉溺，神却可以在隐秘的黑夜中释放了我们，使我们恢复爱神爱人的自由。
十架约翰(St. John of the Cross) 的作品《灵魂的黑夜》(Dark Night of the Soul) 在这方面有很好的教导。他指出神的释放有两个层面，第一是「感官的黑夜」（Dark Night of the Senses）：透过独处、静默、默想的操练，我们有意识地放下感官的作用，包括以感官的图像和思维来定义神和祂的作为，也必须放下，用心灵和诚实向神开放自己，神就可以将感官里的罪与依附都除去。
第二是「心灵的黑夜」 (Dark Night of the Spirit)：十架约翰提出了七种隐晦属灵的罪：属灵的骄傲、虚荣、愤怒、奢华、贪婪、嫉妒与怠慢。这些罪都发生在属灵追求的领域里。基督徒有属灵的追求本为美事，可惜人性的软弱也一样渗透进来，结果外表好像很「属灵」，骨子里仍然充满各种的欲求，以致离与主联合的目标似近犹远，似得未得。在这段灵性挣扎浮沉的阶段，我们好像进入心灵的黑夜，无光、无喜乐、也无追求的动力。神要在黑夜中使我们不再靠肉身的感官，或自己的努力去追求属灵的事，叫我们对主以外的事物看不见、听不到、摸不着、留不住。好叫我们专注追求祂的面和祂的爱。在灵魂黑夜的熬炼中，虚心取代了骄傲、简朴取代了野心、平静取代了愤怒、知足取代了奢华、喜乐取代了嫉妒，而动力也取代了怠慢（注四）。
无论是感官或心灵的黑夜，都是为了炼净，使我们能清心追求爱主。默想和各种的操练是主动和刻意的，默观却是被动的等候和回应神的恩赐。在默观的过程中，我们渐渐放下对感官作用的执着（一定要有怎样的看法、感受和经验）、把刻意的「执着」（willful）与掌控化为虚心的「乐意」(willing) 与开放（注五），由加到减、由繁到简、由累积到放下，这是「主必兴旺、我必衰微」的虚己、忘己与舍己的过程。
这过程有时很痛苦，因为对自己的包袱与偶像有了醒觉，放下时会有撕裂之痛，神常借着痛苦与破碎的经历来炼净我们深处的障碍。但有时却是愉快的，久久不能摆脱的缠累终于松绑了，可以突破了，心情也自由轻快了。这些多在黑暗(隐密处) 进行，原来我们常不敢面对和承认自己的盲点和软弱，长久以来培养了许多自卫的策略，层层掩盖着，连自己也瞒骗了。但假如我们肯来到神的面前，向祂开放，祂可以帮助我们看见和放下。
黑夜过去，黎明来到，我们在与主联合的爱中苏醒了。原来「众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处」，人生一切的追求渐渐聚焦，祂就是我们心灵饥渴和梦寐以求的爱人，也是生命最终极的完满。不同的默观传统都同意「爱」是灵命成长最终极的目标。 「黑夜」是一个心灵被炼净和医治的过程，能帮助我们恢复清心单纯，带着深沉的平安与喜乐，以丰足的自由去爱神和爱人。
注：
1. Richard J. Foster, Prayer: Finding the Heart’s True Home. Hodder & Stoughton, 1992., .1.
2. 邱清萍，《尽在爱中》，美国中信，2015年出版，页69-74。译自Interior Castle by St. Teresa of Avila, translated and Edited by Allison Peers. Image Books, Doubleday, 1989.
3. Foster, Ibid. p. 164-168.
4. 邱清萍，同上，页141-143。译自Dark Night of the Soul (eBook) by St. John of the Cross.
5. Gerald G. May, M.D., The Dark Night of the Soul: A Psychiatrist Explores the Connection Between Darkness and Spiritual Growth. HarperCollins ebooks, 2004.