通訊 2024年3月
通訊 2024-03
四年前，我搬了家，儲存了幾十年的東西送的送，丟的丟，為了活得輕省一點。後來要美化房間，把留下僅有的畫及記念品掛到牆上，放在架上，發覺其中不少十字架。有木頭造的，鐵造的，用毛線編織的；在圖畫裡，在鏡框裡；各種形狀和顏色的十架項鍊也不少。
家裡有很多十字架飾物，不見得生命就豐富了；正如有很多鐘錶，不見得時間就多了。不過，鐘錶和十架都有很好的提醒作用，今年的日曆就提醒我們，記念耶穌釘十架和復活的節期又到了，我們的心靈是否需要更新？
耶穌受難日英文稱 Good Friday（美好的星期五），受難怎麼會是好？好在那裡？好在它的前一天是Maundy Thursday（聖週四，或稱濯足節），好在它兩天後是復活節。
"Maundy" 這個字來自拉丁文mandatum，是誡命（mandate）的意思。主受難前一天（星期四），與門徒共進最後的晚餐，頒佈了一條新命令--「我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛」，以此作為門徒的標誌，作為祂升天前頒佈大使命的最重要裝備。當晚主替門徒洗腳，樹立了謙卑彼此服事的榜樣。
第二天耶穌就受難了。主為愛世人而死，不但赦免人的罪，也要恢復神造人的初衷，叫人可以活出愛神與愛人的生命。主釘十架，將愛與苦難作了最深邃和最有果效的結合，也為門徒開闢了一條愛的成長之路。基督徒背十架跟隨主，效法主捨己，有時難免痛苦，卻能活出真愛的樣式。
然而，苦難只是愛的一面，另一面是體驗愛的新生樣式，就是復活的喜樂。愛是受難的原由，而喜樂是愛的賞賜。主頒佈新命令，釘十架，復活了，這是歷史，也是奧祕。我們若接受主十架上所成就的，這愛的種子，可以在我們的生命裡發芽，成為我們個人的故事。
讓我們從繁忙中停下腳步，聆聽主在聖餐桌前的教誨，默想祂在十字架上留下的七句話，為復活的新生預備自己。最近默想主的十架七言，對主的愛有更深刻的體會。耶穌的受難是一條鑰匙，可以啟動我們的心靈，進入救贖主那超乎萬愛的心腸，激勵我們追隨祂的腳蹤。
附上近作《十架上的交鋒》，共分七段，每段後面都有國、粵語默想的音頻，每個音頻約3-4分鐘，你可以一口氣看完聽完，但分開七段時間，甚至七天慢慢的讀，用心的默想會更有幫助。你可以把每段默想的心得寫在靈程筆記簿上，或全部默想完畢才記下來。
建議你找一段不受干擾的時間，一個可以安靜的角落，與主相遇在十架下；聽祂痛苦的呻吟、乾渴的呼求、和孤單的吶喊；聽祂赦罪的禱告、成全的祝福、和殷殷的叮嚀；聽祂為救恩的完成而歡呼，看祂安詳地把自己交在父的手中，就斷氣了。不對，是睡了！等候將要來臨的復活。
沒有受難節，不會有復活節，然而，復活的新生命是為了愛神與愛人。願你在這春臨大地的季節經歷心靈的更新。
邱清萍謹上
2024.3.12.
十架上的交鋒—默想十架七言
十架上的交鋒—默想十架七言
邱清萍著
曾經膾灸人口2004年上映的電影《受難曲》（The Passion of the Christ）刻畫耶穌基督死前十二小時所受的痛苦，然而痛苦的顛峰是在最後六個小時。從來沒有人在六小時內受過這麼深沉的痛苦，也從沒有人在六小時內有這麼偉大的成就。
耶穌在十架上六個小時，經歷了神性與人性最尖銳的交鋒。祂說了七句話，體現了愛與恨、勇敢與怯懦、超緣與血緣、合一與孤單、滿足與飢渴、生命與死亡、交託與怨悔的交鋒。
（一）「父啊，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。」（路廿三 34）
為甚麼沒有犯罪、以愛與真理行走在人間的耶穌，會被人以酷刑結束祂的生命？
宗教領袖忌恨祂，因為祂戮破了他們虛偽的面具。
掌握生殺權的彼拉多承擔不了真理的沉甸，出賣良知以換取權位的安穩。
盲目的群眾經不起激情的煽動，無知地隨風搖擺。
甚至耶穌自己的門徒猶大，也因貪慾的魚餌上了釣。
愚昧、惡毒、自私、殘酷、許多無情的利箭一下子如狂風般朝著耶穌飛來。此刻，身心受重創的耶穌卻以一股無力之力說：「父啊，赦免他們」。主為仇敵求情，他們因心眼瞎了，不曉得祂是救贖他們的主。
愛恨交鋒，愛勝了恨。
默想(國) :
默想(粵) :
（二）「今日你要同我在樂園裡了。」（路廿三43）
同釘的兩個犯人，一個對祂說：「你不是基督麼？可以救自己和我們吧。」
人總以為有本事和本領；有強大的武力、財力、勢力才能救自己救人。以哈和俄烏戰役，以及正在發生的許多國家內戰，作戰雙方沒有財力、武力與勢力嗎？為甚麼要互相毀滅，兩敗俱傷？暴力是弱者用來驅散心中恐懼的怯懦表現，打打殺殺不需要勇氣，真正的勇氣是面對和承認自己的不足與軟弱，求神饒恕與幫助。
另一個犯人面對了自己的罪與失敗，臨死前求基督記念他，耶穌對他說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了」。
勇敢勝了怯懦，只要接受神無條件的愛，與主同在，就不再恐懼。
默想(國) :
默想(粵):
（三） 「母親，看你的兒子。」又對那門徒說：「看你的母親。」（約十九26-27）
耶穌在十架上把母親交給門徒約翰，要他侍候馬利亞如親母；祂也請母親接納約翰，愛他如親子。
十字架是一個「代替」的象徵，耶穌代替你我受罪，祂要我們代替祂來愛人。十字架也是一個「超緣」的象徵，凡有十字架印記的人，也要像基督一樣，擁抱世上每一個人，超越血緣、地緣和民族緣。
十字架還原了人類家庭的本色，無論甚麼種族、國民、鄉音、甚麼背景的人，我們本是同根生，都是兄弟姊妹。
默想(國) :
默想(粵):
（四）「我的神、我的神，為甚麼離棄我？」（太廿七46）
罪最嚴重的後果是隔絕，與神、與自己、與別人隔絕，陷入無邊的孤獨。
耶穌與天父原為一，聖父、聖子、聖靈三位一體的神展現最完美的聯合。然而為了擔負世人的罪孽，耶穌甘願承受與天父撕裂之痛。為了拯救人脫離永恆的孤獨，祂甘願忍受一時絕頂的孤單。
痛苦的吶喊在高空盤旋，合一與孤獨在心靈交鋒。
默想(國) :
默想(粵):
（五）「我渴了。」（約十九28）
「我渴了」這句話不知把多少人推上成功的梯級和名利的戰場，甚至舞廳、酒吧、毒品和賭館。主的血快流盡，精力快耗盡，乾裂難忍。更難忍受的是祂為世人受罪，為世人飛蛾撲火般的貪婪受罪，為他們喝了更渴、吃了還餓的癖癮受罪，主在十架受盡乾渴的苦楚。
一肩擔盡萬古愁！主渴了，為使人可以坦然地承認「我渴了」，而願意接受主所賜，喝了永遠不渴的活水。
滿足與飢渴在黑夜中交鋒，人心苦待黎明破曉。
默想(國) :
默想(粵):
（六）「成了。」（約十九30）
耶穌快斷氣，從祂口中出來的本該是死了、敗了、完了。死亡將使一切希望化成泡影，一了百了。耶穌卻說：「成了」！死亡的盡頭，永生的開頭：絕望了才有希望；倒空了才有充滿；無有了才有豐盛；貧窮了才有富足。不知死，焉知生？有了耶穌的善終，才有人的善始。
主完成人生最美妙的交鋒，死亡成了新生的前奏。
默想(國) :
默想(粵):
（七）「父啊，我將我的靈魂交在你手裡。」（路廿三46）
很多人死不瞑目：恩怨沒有了結，應許沒有兌現，理想沒有成功，困惑沒有解答。
耶穌卻很放心把靈魂交託在父神的手中，因為父愛子，把一切都交託給祂；子也愛父，甘心樂意遵守了父的旨意，完成託負，無怨無悔走完一生的路程。
耶穌在地上哭過、痛過、氣過、怕過、孤獨過、沮喪過。在十架上，祂卻以饒恕勝了恨，以勇氣勝了恐懼，以博愛勝過血緣，以合一勝了孤獨，以活水勝過飢渴，最終以永生勝過了死亡，為人類舖上一條歸家的路。
復活的黎明在召喚，主忍受了十架上的交鋒，成就了你我的救恩，和一生的盼望。
默想(國) :
默想(粵):
戰爭，有贏家嗎？
戰爭，有贏家嗎？
邱清萍著
2024.1.30.
國破山河在，城春草木深。
感時花濺淚，恨別鳥驚心。
烽火連三月，家書抵萬金。
白頭搔更短，渾欲不勝簪。
（出自唐·杜甫《春望》）
戰爭是國家將領想成就的功績，卻是平民百姓不想有的夢魘。人心嚮往太平，可惜在人類歷史中，真正無戰事的日子太稀少了。著名戰地記者黑塞士·奎斯（Chris Hedges）在他2003年出版的著作中曾指出：在過往3,400年可考查的歷史裡，只有268年，即8% 的年日是真正的太平（註一）。
全球現有32個影響較大的戰爭，包括俄烏戰役、以哈戰役及緬甸內戰等（註二）。另外，九個國家擁有核子武器，其中俄國最多，其次是美國，而兩國的核武佔全球核武90%，雖然已比冷戰時期少了很多，但現代的核武比以前更強而有力，殺傷力也更大 (註三)。
聯合國警告說：自二次世界大戰後，世界和平受威脅，現今比任何時候更嚴峻。最近（一月廿三日）「末日鐘」（Doomsday Clock）(註四) 的指針顯示能毀滅地球的世界性災難已逼近午夜（十二點）前90秒，這是末日鐘77年運作的歷史中最接近午夜的時刻。危機意識主要來自俄烏戰事，普丁數度以發動核武作為威脅；加上以哈戰爭，及三大強國擴充核武及現代化的發展，引致其他國家亦步亦趨。末日鐘起初只關注核武對人類的威脅，近年也包括了氣候變化、生物戰、新科技如人工智能被誤用的危機等。
末日鐘並非衡量地球危機的精準工具，主要作用是喚醒各國領袖在政治外交決策上保持共同體的意識，考量全球的安全，也提醒大眾各盡所能，留意日常生活方式，保護生態環境的平衡。
戰爭的破壞性及代價（註五）
單在2022年，因戰爭而死亡的人數差不多高達廿五萬，世界四份之一的人口（廿億）住在戰區，較嚴重的如南蘇丹、衣索比亞、叙利亞、也門和阿富汗等國家。另有八千四百萬人成為戰爭難民，必須離開家鄉，出國或國內遷移，極需救濟。其中叙利亞就有一千四百萬難民，為數最多。
戰爭的代價難以想像，除了人民身心受傷害以外，社會動亂、國家基礎設施受破壞，經濟的蕭條更不在話下。專家估計現今十個戰亂最嚴重的國家，平均GDP受虧損41%。原來即使戰爭已停止，後遺症仍然繼續，受殃及的每個人都比戰爭前更貧窮。在2016年，世界戰亂衝突所需要的人道救援佔全部援助資源的80%，約14萬億之鉅，令人咋舌，這筆巨額是解決世界飢餓所需欵項的42倍。
婦女與兒童是戰爭受害最深，又最被忽略的受害者。戰地記者林佳婷（Christine Lamb）在她的書《我們的身體、他們的戰場》（Our Bodies, Their Battlefields）指出政治與軍隊領袖常漠視軍兵強姦的罪行，而國際法庭也不以此作為「危害人類的罪行」而繩之以法。婦女與女孩常被當作戰爭的武器或戰利品，而被虐待和強姦，人口販賣商更乘虛而入，可憐婦孺被拐賣，逼婚的事也常發生。因戰爭而流徙的難民有一半以上是婦女與兒童，他們的基本需要和衛生得不到照顧，孕婦得不到醫療援助。聯合國報導五個婦女難民就有一個受性暴力的傷害，戰爭也剝奪兒童受教育的機會，使他們在成長期飽受創傷，更難脫離貧困。
據聯合國報導，也門九年內戰，死了卅多萬人，四分之三的人口需要救援，很多都在飢餓的邊緣，五歲以下的兒童有二百多萬陷入極度飢荒，每十分鐘就有一個孩子死亡。
不要戰爭要和平
戰爭不能解決衝突，名作家威爾斯（H.G. Wells）曾認為第一次世界大戰能創造一個新的世界秩序，所以稱之為「結束戰爭的戰爭」；他想不到廿年後第二次世界大戰就發生了，災情比上一次更慘烈、毀滅性更大。第一次大戰死了二千萬，第二次死了六千萬；第一次的果成了第二次的因。
歷史一再証明戰爭不能解決衝突，無論是個人或群體之間，民族或國家之間。戰爭也不能帶來和平，只有兩敗俱傷，沒有真正的贏家，雙邊付出的代價也無可估計。
我們需要的是能超越自我中心、克服仇恨、彼此饒恕、尋求和睦的生命。聖經說：「因祂使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。」（弗二14-15）。耶穌基督和平之君在十架上已成就了和平，祂又呼召我們成為「使人和睦」的和平之子。
請聽華理斯·雅各（Jim Wallis）一段暮鼓晨鐘的話：
「核武時代的標誌是原子彈，基督的標誌是十字架。原子彈與十字架背道而馳，十字架所成就的，原子彈破壞無遺。十架使敵對變為和好，原子彈卻使相和變為敵對。十架勝過了暴力，原子彈卻揮動了暴力。十架勝過了邪惡，原子彈卻讓邪惡掌權。十架吞滅了死亡，原子彈卻讓死亡吞滅了生命。現今的世代，誰主浮沉？是十字架，還是原子彈？」（註六）
(註一） Hedges, Chris. 2003. What Every Person Should Know About War. New York, Free Press.
(註二）《追蹤全球爭端》(Global Conflict Tracker) https://www.cfr.org/global-conflict-tracker ）提供世界各地正在發生的戰事背景與分析，是美國「對外關係委員會」所設立，為了幫助政府釐定策略，防止及緩和軍事張力。
(註三) ICAN-The International Campaign to Abolish Nuclear Weapons
(註四) Bulletin of the Atomic Scientist-
https://thebulletin.org/doomsday-clock/faq/) 自核爆日本廣島與長崎之後，一群科學家包括奧本海默於1945年創辦了《原子科學家公報》，旨在教育大眾有關核武的危險性與破壞性。兩年後他們創立「末日鐘」，以午夜十二時象徵世界末日，又根據核武爆炸對人類及地球的威脅性來倒數計時，發出警告訊號，助世人提高警覺，作出個人及整體克制的行動。每年由該機構與一些得諾貝爾獎的科學家一同決定末日鐘指針該放的位置。
(註五) Lowery, Tess. ”13 Heartbreaking Facts About Ongoing Conflicts Around the World. Global Citizen, April 1, 2022.
(註六) Sider, Ronald J. & Taylor, Richard K. 1982. Nuclear Holocaust & Christian Hope—A Book for Christian Peacemakers Downer’s Grove, Ill.: InterVarsity, p.120.
天長地久有時盡、此愛綿綿無絕期
天長地久有時盡、此愛綿綿無絕期
邱清萍著
天長地久有時盡
今年（2023）五月十九日，美國結他民歌歌手保羅·西蒙 (Paul Simon) 發表他的新作 Seven Psalms （七首詩篇）。據他自述，四年前 (2019) 一月十五日，他在夢中聽見有聲音說：「寫下這七首詩篇」。起初，他以為要寫得像聖經大衛的詩篇，可是覺得自己寫不出同樣的韻味，只好隨著內心的感動以結他彈奏一些曲調，等候進一步的指示。一年後，那聲音再次在夢中出現，他說：「曲詞在我裡面湧流浮現，我只能像文士，把所見所聞記錄下來」。此後每週兩三天，每天半夜大約三點到五點，他都會在夢中接收新的詩詞。他說以前也有這種「神祕卻真實」的經歷，卻沒有像這一次那麼的震撼。
這位 81歲國際知名的歌手是猶太人，十三歲時曾在紐約一個猶太人會堂行過「成人禮」（bar mitzvah），此後很少參加宗教活動。他有些名曲如 Bridge Over Troubled Water等明顯有宗教的氛圍，但都沒有 Seven Psalms 那麼鮮明迴蕩著信仰的追尋與意像。
《七首詩篇》以空靈的鐘聲開場，保羅·西蒙撥彈著結他，表白了詩歌的主調：「我在沈思人生的大遷移（The Great Migration），我彷彿看到草場上的羊一只又一只消失了，在正午，在黃昏」。正處於人生黃昏的他，身邊的親友一個一個的離開世界，他們去了那裡？在草原和亂石遠處，他似乎聽見了一首歌：
主是我的工程師，
主是我所站的大地⋯，
⋯主是窮人中最窮者的餐點，
是歡迎陌生客進入的門。
淚珠與花卉
過一段時間就乾了
寒風吹襲
留在記憶的
只有樂曲與旋律
（然而），從園丁手套抖出
收聚回來的種子
將生生不息
沒有甚麼會因愛太多而消亡
這七篇詩就是以愛編織起來的，在第二首 “愛好像辮子” （Love Is Like A Braid）裡，西蒙回顧自己的生命曾像脆嫩的枝條，被冬日的狂風折斷，在禱告與等待中，一切似乎都失去，一切又似乎都平安。好像回到了家，看見了門檻上的陽光，「在你的愛中，在你的光中，在你夏天陰涼的影子裡，我找回我的童真」。他又說：人生的花園有玫瑰，也有刺；選擇玫瑰，就要接受刺痛，愛像辮子，需要編織，需要縫補。
第三首作者勸那些憤憤不平的「先生」看開些，人生在世所作所為都不能隱藏，有一天都要赤裸呈現，倒不如現在就把對人的不滿傾倒在沙灘上，讓海潮把它捲走。他勸導說：最重要在乎「成為人的那一位」，他會怎樣看我。
接著第四、五和六首曲，保羅·西蒙帶著「夕陽西下、斷腸人在天涯」的心境想到終極的問題，他想到自己在血氣方剛的年華，帶著結他跨洋過海，「引起了多少火山的熔岩流，灼傷了多少的難民；造成的破壞，終歸不夠時間來補贖」。
西蒙不禁尋問：過往的恩怨，除了饒恕，還有更好的釋懷之路嗎？漂流的靈魂在尋索饒恕的密碼，盼望在獲得饒恕之前，天堂的門不會關閉了。
也許西蒙想起與親密戰友亞切·加芬克爾（Art Garfunkel）分分合合的友誼。這兩位自小學六年級就認識，十五歲就一同合唱灌唱片，一同坐上成功的摩天輪，卻因彼此妒功忌能，友情跌下低谷。加芬克爾在回憶中說：「六十年來，我們的友誼就像天氣，不時會遇到陰霾與烏雲，但雨後又會天睛，睛朗一段時候又會傾盤大雨」。
他們十多年來已沒有合作，西蒙自己也頗有感觸地說：「我希望在我們死之前能夠彼此和好」，但他猶豫地停了一下，說：「不急不急」。我們在他的《七首詩篇》中能感受到他矛盾的心情。
他在詩篇中重覆地唱著：「把你的手醮在天堂的水中，因為人生的豐富，全凝結在那滴水珠裡」。然而，他跟著唱：「我懷疑，而且我有我的理由去懷疑」。
最後一曲《等》，是由他的妻子畢卡兒·伊黛（Edie Brickell）與他同唱及對唱：
等一等
我還沒準備好
我只是在收拾行裝
等一等
我的手仍然強壯
我的腦筋仍然清晰
⋯⋯
生命像一顆殞星
放眼遨遊四方
天堂很美
美得很像家
孩子！快準備好
時間到了，要回家啦。
最後，夫婦兩人同唱「阿們」，為《七首詩篇》劃上句號。
愈來愈靠近天堂門口的西蒙，會抓住時機，不再猶豫，接受神愛的洗禮嗎？會經歷與神與人和好所帶來的釋放嗎？
此愛綿綿無絕期
在西蒙之前三個世紀，1742 年，另一位音樂家韓德爾（George Frideric Handel）寫下了《彌賽亞》（Messiah）神曲，從舊約預言到新約的應驗，救主耶穌基督在人類歷史中降生了、受死了、復活了，升天了；而且也會照著預言第二次再來，祂第一次來是上帝的羔羊，為罪人成全救恩，使我們可以與神和好，也與人和好；第二次來是上帝的獅子，要在神的國裡作和平的君王。
那時57歲的韓德爾已創作了幾十部歌劇，很有名氣。提供《彌賽亞》歌詞的查理士·尊寧( Charles Jennens) 是一位敬虔的基督徒，他希望韓德爾將他的天賦才華、及嫻熟的技巧傾囊而出，勝過先前的作品，因為彌賽亞配得最好的樂曲。
果然，這神曲延續了差不多三百年，在世界各地演唱過，特別在聖誕佳節，將道成肉身的愛完整地呈現出來，感動了無數的心靈。韓德爾在撰寫此曲前四年中風，面臨死亡的真實，他渴望永恆的歸宿。這輯要用兩個多小時才能唱完的神曲，他只用了廿四天就寫成，據侍候的僕人說，韓德爾有時不吃也不睡，有一次，見他跪在地上，眼睛滿了淚水，對僕人說：「我看到天開了，我看到主坐在寶座上！」
當時，他剛完成神曲第37 首「哈利路亞」：
哈利路亞！因為主我們的神，
全能者作王了。（啟十九 6）
世上的國，成了我主基督的國；
他要作王，直到永永遠遠。(啟十一 15)
萬王之王，萬主之主。(啟十九 16)
據傳這神曲在英國第一次演出，唱到哈利路亞，英皇佐治二世被敬畏之情激動，禁不住站了起來，結果所有的人都站起來。以後無論在那裡表演，唱到這裡，會眾都會肅然起敬，站了起來。
神曲包含了獨唱、合唱和宣叙調等共 47 首，第十首是一曲悲歌，男低音唱出當時以色列人所面對的內憂外患:
在黑暗中行走的百姓
看見了大光；
住在死蔭之地的人
有光照耀他們。（賽九2）
以賽亞生在耶穌之前七百年前的時代，當時以色列國一分為二，北國以色列正走上滅亡之路，而南國猶太也是充滿了問題，極待神的拯救。在鳥雲滿佈，大地一片幽暗的時刻，突然詩班強勁有力地宣告：
因有一嬰孩為我們而生，
有一子賜給我們，
政權必擔在他的肩頭上；
他名稱為：奇妙策士、全能的神、
永在的父、和平的君。（賽九 6）
詩班來回吟唱主耶穌這四個美妙、充滿盼望的名字，鳥雲與幽暗終於消失，然後第十二首由樂隊奏出柔和寧靜的田園音樂，等待救主出現在馬槽裡。
1759年，韓德爾74 歲，雙目完全失明，身體非常虛弱，但他堅持要出席四月六日在歌劇院演出的《彌賽亞》神曲，八天之後，他離別寄居的世界，回到他永在的父家中。
魯旺達的「饒恕實驗室」
魯旺達的「饒恕實驗室」
邱清萍著
差不多卅年前，1994年，非洲魯旺達（Rwanda）發生種族滅絕的大屠殺（genocide）事件，胡圖族（Hutu）民兵以砍刀和步槍殺戳少數族裔的圖西族（Tutsi）和部份溫和派的胡圖族平民，很多是相識的鄰居親友、同學、甚至教會的弟兄姊妹，無數婦女被強姦，幼兒被摔死。在一百天內共有八十萬人喪生，舉世震驚。
事後，聯合國成立國際法庭公審主導大屠殺的領袖，在魯旺達國內因犯案下獄的人多達十二萬人。其中包括天主教神父、修女，甚至主教。很多來教會尋求庇護的人因神父與暴徒合作，而被砍死在教堂內。2016年魯旺達的天主教會主教團承認教會有份策劃、協助及推行種族清洗的行動，並公開道歉。2017年教宗方濟各也公開為天主教會道歉，尋求饒恕。他說：「教會領袖及會友的罪與失敗污損醜化了天主教的面貌」。
這是一場可怕的浩劫，道歉與饒恕能帶來甚麼作用嗎？在這麼短的時間內受這麼巨大創傷的國家與人民，有可能得著醫治和復原嗎？胡圖族和圖西族人民如何可能再和平共處呢？
原來人可能作大惡，也有可能從傷痛中復原，而饒恕就是那不可思議的通道，一個實驗室，無論倖存者，或舉刀殺人者，都只能帶著謙卑、誠實與勇敢，一步一腳印朝著陽光，才有可能走出黑洞。
1994年四月六日，魯旺達總統乘坐的飛機被導彈擊中墜落，揭開了百日血腥屠殺的序幕。幾個小時後，電台不斷播出「屠殺的時機來臨了⋯來臨了⋯」，咆哮的聲音劃破黑夜的長空！
司弗瑞(Saveri)那天正忙於修補籬笆，忽然看見社區區長走過來，對周圍的人說：「我知道那些叛黨藏在甚麼地方，你們跟我來」。他們跟著他走，來到一個鄰居的家，屋主是一位老人家，收藏了一位圖西族的母親和她的兩個幼兒。區長立即命令老人殺了這些「蟑螂」，並威脅說他若不幹，就會被幹掉。
老人哀求區長放過她們，並答應以家中養生的公牛來交換，但區長厲聲說：「公牛只能保住你的老命！殺！」說著就要他和旁人就地挖一個坑，然後叫三母子坐在坑中，跟著對司弗瑞旁邊的人說：「把他們打死」，那人不肯動手，立刻就被打得遍體鱗傷。接著區長把木棍遞給司弗瑞，他猶豫了一下，求生的本能使他接過棍子，咬著牙根就瘋狂地猛打，直到把母子三人活活打死，然後把泥堆在屍體上面，就走了。
司弗瑞後來回憶說：「就在那一刻，我裡面發生巨大的變化，從此我的內心經常惶恐不安。砍死自己相識的瓊絲（Christine）和她的孩子，我怎會做出這樣的事啊！」他無法忍受良心的煎熬，屠殺結束後終於向當局自首。
司弗瑞在過份擠逼的監裡度過了九年的歲月。有一天，監獄來了一位牧師，有一群獄友圍著聽他講道，司弗瑞也走過去聽。牧師說的「神的憐憫與恩慈」是多麼的吸引他，但是他對自己說：「你這麼邪惡，神的憐憫也救不了你，甚至死亡的懲罰也無法彌補呀」！
又過了幾個星期，郭希志（Gahigi）牧師再來傳道，講解以賽亞書一章16-18節：「要止住作惡，學習行善，尋求公平，解救受欺壓的；給孤兒伸冤，為寡婦辨屈」。字字如雷貫耳，觸動司弗瑞把傷痛的內心向神敞開。傳道者繼續說：「你們的罪雖像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛」。司弗瑞不再猶豫，他終於明白，無論自己的罪有多大，神赦罪之恩更大，他願意接受神的饒恕。這時他的內心出現一股熱情與願望，能為寡婦孤兒做一點事。
司弗瑞開始更多認識郭希志牧師，原來他也是大屠殺受害者之一。他身材高瘦、鼻樑挺直、膚色淡黑，這些圖西族人的標誌曾使他擠身魯旺達優越的地位，此時卻使他成了喪家之狗。四月那天，郭希志帶著一家人逃亡，預備在布隆迪(Burundi)落腳，沒想到離邊境只有六哩地方，就被胡圖族民兵截獲，把他們像趕豬一樣推上了貨車，把他們送回家鄉。
下車後，民兵對圍觀的鄰居呼喝道：「這是你們的蟑螂，殺了他們；若不動手，我就把你們都殺了。」當時一群胡圖族的鄉里，手裡拿著他們慣用的砍刀，那些平常用來割高樑、除野草，甚至殺雞砍木的工具，聽見一聲號令，他們的手此起彼落，不分男女老幼，甚至胎兒，就砍下去。一瞬間人頭落地，血染黃土地。
那場殘酷的屠殺，郭希志牧師親屬150人，只有八人倖存。就在他們忙於殺戳和收拾殘局之際，郭牧師和兩個姪兒躲入高梁叢中消失了。他們躲到天黑才跑出來，到「屠場」尋找仍然生還的親屬，結果只找到郭牧師五歲的兒子，仍有氣息，卻已斷臂血流不止，沒多久就一命鳴呼了。
郭希志面對彷彿滅門之痛，感到極度憤怒與絕望，也曾想過復仇。他一向敬畏神，是一位好牧者，1992年曾因教導「恨人是可怕的罪」而兩度入獄。現在如何面對這撕裂肝肺之痛？他只能禱告，日復一日，年復一年在神面前領受安慰與醫治，尋求再生之路。
就在死蔭幽谷的途中，神感動他向監牢裡的犯人傳悔改與和好的福音。就這樣，郭牧師經常徒步七個小時，經過荒蕪的草原，走到坐落山頭的監獄，關懷個別的犯人，有時向一群人講道。有一次講完道，一個犯人走過來，大聲哭叫說：「憐憫我！憐憫我！」郭牧師不假思索向後退一步，想看清楚這人是誰，原來是他認識的鄰居，他想起這人曾毀了他的房子，還殺了他的妹妹。
他還來不及反應，就聽見對方說： 「無數個晚上，我曾因你失眠，我到處找你，要把你殺死」。這人一邊說，一邊仍在哭：「我現在很後悔，你可以饒恕我嗎？」郭希志毫不考慮就上前擁抱他，擁抱這位殺他妹妹的兇手。這時他聽見自己內心說：「你現在親眼看到了，這就是為甚麼你要來這個地方啊」。那天，他擁抱的不只是一個殺人犯，也擁抱了一個和好使者的召命。
2003年，政府把一些肯認罪、犯案較輕的犯人，改以魯旺達傳統的「加查察法庭」（Gacaca Courts）(註一)來進行審訊，司弗瑞就是其中一員，他後來還參加了由監獄佈道團主辦的烏姆雲姆樹的聚會和活動（Umuvumu Tree Project）（註二）。郭希志牧師是其中一位主領者，他不但講道勸勉，也做輔導跟進。
在聚會中，倖存者與加害者有機會在安全與和平的氣氛下彼此聆聽和反省。倖存者對傷亡家屬的遭遇因此獲得更多的資訊，甚至可以為他們補辦有尊嚴的喪禮；而加害者也有一個平台表達悔意，甚至道歉和補償。主辦單位不施任何壓力，不勉強人認錯，但很多人在這些聚會中能把積壓心中的內疚與不安作積極性的處理，為饒恕與和好舖路。事實上，很多人在聚會中就和好了。
原來魯旺達人口有一半以上是天主教徒，而基督教的信徒也不少。他們聽過聖經的教導，例如雅各書五章16節所說：「你們要彼此認罪，互相代禱，好得到醫治。」認罪與饒恕不但對雙方都有益處，能醫治個人身、心、靈的病，也能醫治社會群體的病。
起初，許多人帶著戰戰兢兢、半信半疑的心參加烏姆雲姆樹的聚會，擔憂聚會失控怎麼辦，但大家都很期待把悲慘的過去埋葬了，重建新的生活。
到了第四次聚會，司弗瑞鼓足勇氣，走到羅姍莉亞（Rosaria）面前，欲言又止，好不容易吐出存放心中很久的話：「我就是那位殺死你妹妹和孩子的兇手，懇求你饒恕我。」羅姍莉亞柔聲地回答說：「你若是在神面前誠心認罪悔改，我願意饒恕你」。司弗瑞想說些甚麼，卻只能無言地眼淚直流。
認罪悔改不夠，還要加上補償的行動。司弗瑞和其他劊子手為受害者家屬興建住所，因為很多人的房子在大屠殺中被摧毀了；他們也幫助孤兒寡婦在田間幹活，使他們可以維持生計。
司弗瑞為羅姍莉亞建了一個房子，但她一直不肯搬進去。她依稀記得在大屠殺期間，腹大便便的她如何遭受襲擊，差點母女皆亡，但她為了腹中的胎兒，克服萬難生存了下來。她無法信得過這些滿手鮮血的人。司弗瑞忍耐地等候，作為農夫，他明白種子落土以後，需要以信心及忍耐等待它發芽。
有一天，郭牧師來找他，問他可不可以幫忙羅姍莉亞到田裡收割高梁，司弗瑞內心亮起一線光芒，也許時間到了。
第二天，羅姍莉亞聽到窗外的公雞在啼叫，就從床上爬起來，走到隔壁房間，看見女兒還在睡覺，就輕柔的在她耳邊說：「起來啦！起來禱告」！女兒的誕生是禱告的奇蹟，畢生難忘啊。想到窗外等待收割的紅高梁，要靠自己這雙受傷的手，恐怕需要另一個神蹟。
當她正要開始到田間勞動，就看見一群人向房子走過來，手裡拿著各樣的工具及籃子，有男有女，走在最前頭的竟然是司弗瑞，有幾個婦女還帶著小孩。羅姍莉亞興奮地歡迎他們，感謝他們。不一會，田間出現一幅美麗的圖畫，男女老幼揮動鐮刀、生火、搗撥、搖篩、裝袋，忙得不亦樂乎，倖存者與殺人者一同譜出動人的天籟之歌。
本文取材自：Catherine Claire Larson, As We Forgive, Stories of Reconciliation from Rwanda (Grand Rapids, Mich.： Zondervan, 2009), 15-49.
(註一) 「加查察法庭」讓社區群體有份參予，同哀傷同懊悔，彼此認罪和饒恕，也一同得醫治。這是「復和公義與調解」（restorative justice and reconciliation）的一個實踐模式，強調修復關係和社區的重建，雖有缺失不完美，卻能彌補一般以懲罰刑事為主導的方式來解決問題。
（註二）Umuvumu Tree Project 是基督教國際監獄事工 (Prison Fellowship International) 按「復和調解」原則所發起的工作，當年在魯旺達就曾幫助一萬多個地區的「加查察法庭」，引導總共32,000個殺人犯願意面對和承認自己的罪，也得到對方的饒恕及釋放。
我免人債，求免我債
我免人債，求免我債
邱清萍著
耶穌在馬太福音第六章9-13節教導門徒禱告，其中有一個祈求：「免我們的債，如同我們免了人的債」，免債就是饒恕。主在14-15節解釋說:「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯；你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯」。
離譜的恩典，無情的僕人
後來在十八章23-35節耶穌以「無情僕人」的比喻再次強調饒恕的重要。有一個人遇見欠他十兩銀子的朋友，就抓住他，兇巴巴的要他還錢，朋友懇求再給一點時間，他就是不肯，堅持把他下在監裡。原來他自己也是欠債的人，欠了王一千萬銀子。起初王要他傾家蕩產，賣掉妻子兒女，並一切所有的來還債，可見這筆債是多麼的驚人！更驚人的是在他苦苦哀求之下，王竟然動了慈心，把他釋放了，並且免了他的債（26節），這慈心也太離譜了吧 ！
朋友欠他的十兩銀子，是當時大概一天的工資；他欠王一千萬銀子，是廿年的工資，他欠的債是朋友欠他的債七千倍之多！這差距顯出他是多麼無情的人。不肯免別人債的人，通常不自覺自己也是欠債的人。
欠神的債
其實，我們都是欠債的人，欠了神大筆的債。神給我們生命氣息，是要我們以愛來服事神、服事人，但我們常常做不到。我們的服事不過為在地上所佔的空間付上一點房租而已，可是，我們常常付不起這房租，白佔地土，而且債台高築，虧欠生命的主。神明白我們還不起這筆債，差耶穌來為我們釘死十架，替我們還債，還賜給我們聖靈，幫助我們活出愛的人生。
可惜我們自以為義，不承認自己每天多少次都在領受神饒恕的恩典，因為缺乏自覺，對別人的軟弱寬容度也少，很難饒恕人。有人說：你不能給不是屬於你的東西（You cannot give what you do not have），能給表示你已經擁有。經歷過神饒恕的人，嚐過神離譜的恩慈，也可以「離譜」地饒恕別人，以蒙恕之心饒恕人。
我們在一生中多多少少都經歷過傷痛，從親友來的傷害，也有因自己的軟弱而來的傷口，甚至因為對神失望而引起的傷痛。這些都需要面對與處理，以饒恕的特效藥來醫治，恢復健康。
「饒恕」神
饒恕神，這怎麼可能？認了吧！很多人不肯來到神的面前，是因為覺得人生太不公平，神也沒有聽禱告解決他的難題，覺得神欠了他，沒有把他該得的福份還給他。
諾貝爾和平獎得主威素．埃利（Elie Wiesel ）是匈牙利猶太人，一家四口被希特拉納粹黨抓去集中營，媽媽和妹妹在煤氣室被燒死，父親病死，只有他活著出來。後來他寫了一本書，名叫《黑夜》（Night），裡面有這樣一句話：「我永遠不會忘記那個晚上，那個把我的人生變成漫長黑夜的晚上」。
很多人都有他們的黑夜：久盼得到的兒子，竟患上蒙古症；用血汗賺到的錢，被伙伴騙走；夫婦兩人勞碌一生，終於可以安享晚年，配偶卻患絕症死去；今年（2023）三月廿七日在田納西州 Nashville的基督教小學發生了槍殺案，三個學生和三個教職員無辜死亡，留下的家人如何向神禱告？
神既是萬物的主宰，他有能力卻不阻止這些苦難，他該負責！惡人當道，好人受苦，神在那裡？神該負責！神其實不介意我們問這些痛苦的問題，祂甚至把這些問題放在聖經人物的口中；約伯、詩篇作者和一些先知都問過、掙扎過，也都在神面前哭過、吶喊過，不妨打開聖經看看神如何回應。
威素．埃利在《黑夜》裡提到他在集中營目睹的一件事。在廣場上有一個小男孩被懸空掛在吊架上，作者和一些人圍著看，見到可憐的孩子在作垂死的掙扎，忽然有一男人慘厲的喊著說：「神啊，你去了那裡呀！」說出了許多人的心聲。作者在他困惑的內心聽到了回應：「神去了那裡？他就在這裡呀！他就在吊架上面啊！」
是的，耶穌曾經吊在十架上，不但為我們受罪，也與我們共苦，他不是我們的敵人，乃是共患難的朋友。我們可以坦誠來到他面前，告訴他心中的疑惑，甚至對他抱怨，聽聽他如何回應。千萬不要離開他，不跟他說話，免得失去最愛我們，也最能幫助我們的朋友。
饒恕自己
第二個需要饒恕的人可能是自己。有些人自暴自棄，甚至傷害或殺死自己，他們恨自己不爭氣，錯過機會；恨自己無能，改不了壞習慣；恨自己一時糊塗，一失足成千古恨；恨自己卑鄙，竟然傷害無辜的好人；這些人沒有辦法接納和饒恕自己。
賣耶穌的猶大為何自殺？因為無法面對自己竟然做出這樣沒良心的事，出去吊死算了。彼得否認主，也覺悟自己錯了，他出去痛哭，自疚和痛悔的淚水使他清醒了，他願意面對自己的失敗。主復活後與他一場的對話使他深信，主已經以無條件的恩慈寬恕了他，他也可以饒恕自己，釋放自己。
內疚與羞愧不但塗毒心靈，也阻止破損的關係得醫治。《洛杉機時報》多年前曾報導有人提供一個安全的電話號碼，叫做「一分鐘治療」，給人放心地認錯，舒解內疚與羞愧，每天收到的電話有幾百個，多數是人際之間的問題。有人承認自己曾欺騙女朋友、或承認曾想自殺、損壞了父親豪華的房車等。人做錯會內疚，渴望得解脫，卻沒有信心對方會饒恕，也沒有勇氣向對方認錯，情願打一個「認錯」的電話，向機器認罪，心裡好過些。但這種「治療」也只能有一分鐘的功效。
耶穌基督的饒恕不但有長遠的功效，而且能給我們力量彌補和重建破損了的關係。主以豐富的恩慈饒恕我，使我有勇氣去饒恕自己；也帶著主的恩慈去面對我們所傷害的人，求他們饒恕；或去面對傷害我們的人，寬恕他們。
饒恕別人
第三種需要饒恕的人是我們的親友和敵人。我們愈多經歷神的饒恕，也愈能饒恕別人。這是耶穌講這比喻的目的，就是當我們不能饒恕別人時，就回到十字架，數算主怎樣饒恕我，不只信主那一刻，乃是每天在生活大小事上主的饒恕，我們曾有一天完全不犯罪嗎？也許我們都忘記向神認罪，或罪太多，太頻繁，認也認不清？假如我們能把神饒恕自己的次數加起來，就會覺得別人對我們的虧欠真的算不得甚麼，以蒙主饒恕所得的自由來饒恕別人。
若傷害來自愈親近的人，饒恕愈難；期望愈高，饒恕也愈難。海明威講了一個在西班牙的故事，說有一父親和兒子不和，兒子離家出走，不知所蹤。後來他聽說兒子住在某個城市，就很想見他，與他和好。於是在當地報紙登了一則很簡短的信息：「Paco，爸爸原諒你，請於星期二正午在xx酒店的會客室見面」。星期二那天，酒店的會客室塞滿了人，有幾百位年青男子，名字都叫 Paco，等待與他們的父親和好。很多年青人的精神病來自關係破裂所引起的情緒問題，除非肯饒恕和接受饒恕，關係破裂的傷痛沒法得到治癒。
接受饒恕，選擇饒恕
讓我們先接受主的饒恕，然後選擇饒恕別人。饒恕別人是我們對主赦罪之恩一個最好的回應。饒恕也是一個命令，不饒恕本身就是罪，會堵塞領受神饒恕的通道，這就是主說：「你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯」的意思。
饒恕是無條件的恩慈，可以單方面進行，不須等對方道歉。饒恕不一定包括和好，和好必須雙方同意，饒恕卻可以單方面進行。饒恕也是一個決定，為了釋放自己和對方，也能醫治彼此的心靈，修補關係，是一個聰明的選擇。饒恕之後有些實際的問題仍然需要處理，但裡面輕省了，更有能量去處理實際的問題。十九世紀美國內戰，北方的林肯總統在公開演說的時候對南方的政府表達了好意，有一位支持者後來對總統表示不滿，總統說：「我把敵人變成朋友，這不是消滅仇敵最好的方法嗎？」結果他有餘力去打該打的仗，而且得勝了。
饒恕也不一定要忘記，乃是從新的角度來詮釋已發生的事，在其中看見神的憐憫與智慧。我們不能改變歷史，卻可以改變歷史對自己的影響；不能改變過去，卻能改變過去對今天的影響。約瑟被哥哥賣到埃及，這是不能否認的事實，但他選擇從神的角度來詮釋已發生的事。結果饒恕與釋放了哥哥，安慰他們不要自憂自恨，又擔保會照顧他們和家人。他沒有讓過去的歷史影響他做該做的事。
不饒恕等於因別人的錯而懲罰自己，讓對方的錯繼續傷害自己。內心的怨恨若不化解，最先受傷的是自己，情緒會浮躁不安，容易發脾氣，言語和行為會有暴力的傾向，身體也因此受損，甚至不知不覺傷害身邊無辜的人。
求神幫助我們接受饒恕，選擇饒恕。
迷戀權力與愛的能力
迷戀權力與愛的能力
(The Love of Power and the Power of Love)
邱清萍著
人生存在世，無時無刻都在使用不同的力量，掌控環境和人事。
（一）
我們有本能的力-
體力、視力、聽力、智力、⋯
使我們能生存活動。
還有情緒的感染力，
使我們的需要得到滿足。
初生的嬰兒一哭，
睡眼惺忪的母親就立刻起來呵護。
我們也有關係的影響力、
個性的魅力、
溝通的說服力、
和改變現況的能力。
比較隱晦的是
深藏內心欲望的推動力、
和潛意識的抗拒力。
而後果昭彰、
時常在運用的選擇力，
乃是造物主賜給人
極其尊貴的權力，
使人可以為自己負責任。
造物主又賜人能力，
生養和培育有神形像的後代，
賜他們權柄-
肩負管理和治理天地萬物的責任；
為了榮耀神、祝福人。
人為萬物之靈，
被萬物之主賦予
尊貴的形像和生命的活力。
（二）
可惜人常誤用這些能力和權力-
放棄天賦能力的正確用途，
丟棄內在生命的實力，
自製假實力的偶像，
名聲、地位、財富與成就⋯，
成為崇拜自我，滿足私慾的勢力。
不再尊主為大，謙卑服事人，
反以強者自居，持勢欺凌眼中的弱者。
以肢體暴力、言語暴力及霸凌的行動
來保衛自己的利益，利用他人的弱點
來為自己服務。
無論有力的強者或無力的弱者，
都是容易受傷的人。
靠假實力保護自己的「強者」，
無法面對內心來自失落和受傷的恐懼，
結果不堪一擊！
無力保護自己的「弱者」，
若不尋求內在的實力，
反以卑屈的奴隸心態對強者唯唯諾諾，
結果也是自掘墳墓。
（三）
濫用權力的人常用的武器
是欺騙的兩刄利劍，
欺騙別人，也騙了自己；
傷害別人，也腐化了自己。
Howard Thurman 曾指出 （註一）：
欺騙的懲罰是人生成了騙局，
失去道德的辨別力；
習慣說謊的人自己成了謊言，
真真假假愈來愈難辨認。
古蛇是虛謊之父，
而虛謊有極大的感染力。
始祖受造本有神的形像，
卻心存虛妄想與神同等；
虛謊感染了全人類，
甚至製造了集體的謊言。
不同的民族與文化，
都隱藏著集體的謊言；
扭曲了’力’的用意，
濫用了’力’的潛能。
特別在高位掌握權力的治理者，
若出賣良知與古蛇為伍，
自以為在律法之上，
可以任所欲為；
騙了自己，
也矇蔽了沒有辨別力的領袖，
和無辜、手無寸鐵的老百姓，
一同掉進萬刼不復的深淵。
留下恐怖卻使人警惕的歷史傷痕--
德國暴君希特拉的焚化爐集中營、
柬埔寨紅高棉的骷髏博物館
日本在南京大屠殺的博物館、
韓國慰安婦的雕像、
歐美強國販賣黑奴的黑暗歷史、
中國的文化大革命、
魯旺達大屠殺⋯。
領導者混淆真假，
使用半真半假的宣傳口號，
甚至吹噓愛國強種、
為人民謀福利等使人心動的說詞。
Elie Wiesel 說（註二）：
歷史慘劇難以言喻，
卻必須重述，否則
它將被遺忘，而遺忘
等如將受害者第二次置於死地。
我們沒有防止他們第一次受害，
但必須防止他們再被處死。
（四）
虛謊與欺騙也一樣混入神聖的居所
披著宗教外衣的神職人員和組織，
利用信徒無保留的信任，
濫用職權樹立個人權威，
盜用公款、性侵、以言語暴力及恐嚇手法，
為利己而傷害本應受愛護的人。
看重領袖的恩賜與能力、名氣和權勢，
多過順從真理，活水湧流的生命；
看重經濟效益與工作成果，
多過生命的轉化，屬天性格的培育。
又誤引經典，
使種族歧視、壓抑女性合理化；
保衛家暴、性侵的加害者，
美其名為保衛教會的見証，
卻無視受害者的痛苦，
見証何在？
為了抗衡世俗化的潮流，
我們製造了一個屬地的天國，
扭曲了’力’的用意，
濫用了’力’的潛能，
甚至利用政治的勢力
以暴易暴 ！
馬丁路德金說（註三）：
黑暗不能消滅黑暗，只有
光明能消滅黑暗；
仇恨不能消滅仇恨，只有
愛心能消滅仇恨。
（五）
原來愛比一切更有力，
無論甚麼權勢--
是死亡的威脅、是生存的煎熬；
是天使、是鬼魔；
是今天的壓力、是明天的憂懼；
是高空的飛彈、是陸地的槍砲；
是咆哮的獅子，是任何猛獸，
神的愛都更有能力，
使我們得勝有餘！
神子耶穌降生人寰，
不用一刀一槍的武力，
也不靠政治的勢力，
不藉功名利祿的誘力，
卻以十架捨命的愛，
破了魔鬼的邪力、
罪的綑綁力、
和世界的吸引力；
贏了世人的心。
主在世上
以愛的權能
釋放了因貪心而為錢奴的撤該
不再壓詐窮人，投機取利；
改變了欲得權位坐主左右的約翰
從此成為愛的使徒；
感動了因怕死而否認主的彼得，
願為愛主而餵養主的羊；
還有在愛情歧途上迷路的撒瑪利亞婦人、
以宗教自義逼迫基督徒的掃羅、
還有濫用王權奪妻滅夫的大衛⋯。
這些人雖然--
扭曲了’力’的用意，
濫用了’力’的潛能；
卻因嚐了
從愛的源頭流下的活水，
生命不再一樣。
正如Diane Langberg所說(註四)：
耶穌基督為了愛的服事，
使用他的權能；
我們也要運用一切能力資源，
來愛神、服事人。
(註一) Howard Thurman, Jesus and the Disinherited (Boston: Beacon, 1976), 55.
(註二) Elie Wiesel, Night (New York: Hill and Wang, 2006), 32-33.
(註三) Martin Luther King, Jr., Strength to Love (New York: Harper & Row, 1963), 45.
(註四) Diane M. Langberg, Redeeming Power-Understanding Authority and Abuse in the Church
(Grand Rapids: Brazos Press, eBook, 2020), 178.
安息的邀請與操練
安息的邀請與操練
邱清萍
主耶穌邀請我們到祂那裡得安息。祂說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息」（太十一28-29）。
神創造宇宙和人類，有一個生命節奏的設計，有日也有夜，有勞碌工作的春夏，也有收割、休養生息的秋冬；人有呼與吸、睡與醒，六日勞碌作工，第七日就休息。我們的身體有奇妙的功能，也有特定的限制。身體的限制恰恰也是發揮它功能的重要條件，不尊重身體的限制，結果就限制了它的功能。
神在我們的身體裡面安置了一個保護我們的警報系統，幫助我們在壓力太大，生活失衡時，警報系統就會亮紅燈，痛與病就會出現。我們要學習尊重神的設計，按生命的節奏來安排我們的生活：工作有時，休息也有時；活動有時，安靜也有時；保存有時，拋棄也有時；親近神有時，服事人也有時。
耶穌知道我們的重擔和壓力很多時候來自驕傲自滿的心，就是不能接受、不肯承認自己的限制，因為接受限制就等於認輸，我們不能安息，是因為我們不肯安息。
所以耶穌邀請我們來得安息，帶著一顆柔和謙卑的心到他那裡。柔和就會受教，就會配合創造主對生命節奏的設計；謙卑就能接受自己的限制，願意停下來休息和反思，調整自己的步伐和價值觀。
耶穌還邀請我們與祂同行，與他同負一軛，效法祂的樣式。這些都需要操練，現在，讓我們來學習幾個安息的操練：
獨處與靜默的操練
獨處是學習不靠環境人事找到意義。與人群居不是不好，甚至很有必要。但是我們很容易受人左右，被群眾的聲音牽著走，而迷失了自己，失去了神話語所指示的人生地圖和導航器。當我們獨處的時候，我們才發現原來天外有天，人外有神。我們重新調校人生的方向，找到真正安身立命之所在，有內心的自由不受外界人事的干擾，有真正的靈靜。
靜默是學習不靠感官刺激取得快樂。感官不是不好，凡是神造的都好，也有它一定的用處。問題是人很容易把五官所能掌控的事物絕對化，而忘記了神。暫時把感官的作用關閉，我們才發現眼外有眼、耳外有耳、內心的眼光與耳聰原來是造物主一早放置在我們裡面，使我們與永恆掛鉤，我們卻一直被肉體的感官所限制，無法看見永恆世界的藍天。在靜默中我們超越感官的霸凌，在無限的時空裡享受無限的寬廣。
耶穌在忙碌的事奉同時，刻意在天未亮就去曠野獨處與靜默，親近父神，把眼目聚焦在萬物之根源神那裡。回到根源就是回家，找到安歇之處。守安息日的誡命最終目的是以神為樂（賽五十八13-14），神就成為我們的喜樂，就有自由去享受神（MSG譯本），那是何等的安息，一種知足、無牽掛、祥和寧靜的身心狀態。
調校生活節奏的操練
傳道書說：天下萬務都有定時（傳三1)，我們要重新安排時間和活動，以致工作有時，休息也有時；服事有時，獨處也有時；說話有時，靜默也有時。
史雲生（Richard Swenson）醫生行醫多年，發現許多病人因生活太緊張而無力抗禦病毒，於是他勸告病人要調整生活步伐，慢下來，省略不必要的活動，給自己多些空間去平衡身心，有足夠的休息。後來他發現自己也犯了同樣毛病，一週工作84小時。他甦醒了，醒覺他人生最寶貴的三樣東西--與神的關係，自己的健康、與家人共聚的時間都被忙碌的工作取代了。他痛定思痛，毅然把每週工作時間減半，收入當然也減半了。每次回頭看，他都慶幸自己能及早作了這麼重要的一個決定。
後來他寫了一本書名叫《留白》（Margin），指出一篇文章若滿了密密麻麻的字，四週全沒有空白，會是多麼令人窒息！生活的設計也應預留空白，休憩，欣賞大自然、親近神接近人。休息與安息帶來心靈的甦醒，對自身的處境有了覺悟，可能生活有混亂，價值觀有顛倒，就能及時調整過來。莊子的「虛室生白」很有智慧，房間空蕩，燈光就照得愈明，愈多東西就愈多陰影，光亮就打折扣，找東西也愈難。這比喻我們要倒空心中的雜念，神話語的亮光就會更明亮，使我們更容易看得清楚。
從忙亂到專注的操練
耶穌說馬大為許多事心裡忙亂，但馬利亞卻選上不可少的一件事，就是以神為中心。保羅說他只有一件事，就是忘記背後，努力朝著神的心意和目標跑。耶穌說到盡心、性、意、力愛神時，強調這是「第一要緊」的，是一切道理的「總綱」。就像衣櫃裡那一條木棍，可以掛很多衣服都不會混亂。掌握以神的同在和心意為中心，專注這一件事，生活其他一切就找到應有的位置。
安息不只是放下，也是回歸和恢復到那一件事，生活就有了神聖的中心來調校焦點。我們可以反思價值觀有沒有顛倒？欲望有沒有失控？甚麼是不必要的重擔，可以放下；甚麼是纏累我們的私慾和執著，可以脫去。這樣，就除去很多的焦慮與牽掛，得享安息。
我們又可以按優先的次序來調整我們的期望：例如「先求神的國和義」，其他可有可無。調整我們的活動，先把重要及一定要做的活動放上日曆，其他就看有沒有時間。調整我們的擁有物，控制物慾，須知多買一物，就多一物要處理；也少了一些錢去幫助有需要的人。定期反省及調整，能幫助我們的生活從忙亂到專注。
從繁複到簡樸的操練
傅士德（Richard Foster）在他的書Discipline of Simplicity 將簡樸的操練總結為三點：
把所有當作神賜的禮物來接受，就不會與人比較；
把所有交給神保管，就不會憂慮失去；
把所有與人分享，就能倍增快樂。
這樣不但少了許多煩惱與憂慮，也能經歷喜悅而安息的心靈。
回應主的邀請
你在那一方面須要調校生活的節奏？如何留白？
你找到心靈衣櫃那條木棍沒有？甚麼是你「不可少的一件事」？
你有甚麼期望、活動和擁有物須要簡化？
願你此刻在主裡享受心靈的安息。
心靈的安息
心靈的安息
邱清萍
自2022年二月以來，俄烏戰爭引起的難民潮多達一千多萬人，包括外逃與在國內遷移的。他們流離失所，不知道甚麼時候可以重返家園。
心靈的難民
我們也許不是聯合國定義的難民，卻可能是心靈的難民，常被生活擔子、忙碌工作的壓力所追逼，還有各種難處與危機的打擊，心情浮躁不定，心靈得不到安息。唐代詩人白居易有首詩說：無論海角與天涯，大抵心安即是家。無論何處何時，遇到何事與何人，我心安處便是家。
在人生不同時段，我們都曾經是心靈的難民，何等渴望得到安定與安息，好像大衛在詩廿三1-2所形容的：
耶和華是我的牧者我必不致缺乏-
沒有任何非要不可的東西，那種知足的逍遙自在。
他使我躺卧在青草地上-
舒服輕鬆，甚至有閒心享受大自然。「閒」字，開門去看看月亮，或「閑」字，到門外去看看樹木，很
休閒的感覺。
領我在可安歇的水邊-
家是最能安歇的地方，金窩銀窩，不如自己的草窩。
可是，我們都有經驗，有時就算在家躺臥，也不一定真的能休息，想睡就能睡著，內心很多思慮煩擾，不能安歇。要安心與放心，心靈才得安息。心靈可以安息，身體就容易休息。
身體休息難、心靈安息更難
我們都渴望身心靈全人得到安息，一種知足、自由無牽掛、祥和寧靜的身心狀態。可是，對很多人來說，單單身體休息就很難，何況心靈的安息。
現代人有一種匆忙病 （hurried sickness) ，習慣了又急躁又快速的匆忙生活，我們講求效率，急於求成，生活只有一種節拍，就是快、快、快，活動要多、多、多。結果為自己帶來破壞性的壓力，不但無法休息，而且帶來很多病痛。
「忙」字心亡也，心靈的死亡；忙亂能強暴心靈，使它窒息。Wayne Muller 在他 Sabbeth 書中指出：很多人為了追上時代，追趕成功的生活方式，已到暴力的程度。他指出他們：
為了成功，與身體作戰-
健康崩潰也在所不惜；
與配偶兒女作戰-
配偶受傷，兒女恐懼，也不願花時間聆聽和陪伴他們；
與鄰舍（包括教會弟兄姊妹）作戰-
拼死保衛成功所帶來的安全感或自尊，捲入無休止的衝突；
與大地作戰-
濫用大地資源為自己的成功服務。
而這些戰爭構成許多煩亂的聲音，結果我們也與自己的心靈作戰，聽不見內心深處的吶喊和神的聲音。「忙」字心亡也，匆忙能強暴心靈，使它窒息。
今年奧斯卡最佳電影《天馬行空》（Everything Everywhere All at Once) 中的女主角Evelyn 為生活忙得焦頭爛額，要同時面對事業與家庭的危機，洗衣店的收據受稅務局調查，婚姻出現紅燈，女兒有同性戀人，還要照顧傷殘的父親等；生活大亂，思想與情緒也亂成一團，多方面展開戰場，快要崩潰窒息，結果捲入幻想的世界，這是很多人能認同的經驗。
怱忙使心靈迷失，不知家在何方，要離開高速公路，卻不知要找那個出口？先知耶利米形容以色列人是迷失的羊，在眾山間跑來跑去，忘記了回家的路。家就是安歇之處，安息之所，但是我們沒有安息，忘了回家的路。
詩人在詩篇廿三篇自比迷失的羊，大牧人耶和華帶他到青草地溪水旁經歷心靈的安息，他終於找到回家的路。
安息與靈魂的甦醒
第三節「祂使我的靈魂甦醒」，安息帶來意識的覺醒，環境依舊，心境卻不一樣了。我們都有找眼鏡手機的經驗，心情煩躁時，就在眼前，看不見就是看不見。心情平靜時，就容易留意，就有覺醒。原來神一直與我們同在，我們卻意識不到，在困境中會擔憂，在苦難中會恐懼。安息能帶來意識的覺醒。
靈魂甦醒了，生命開始轉化，詩人與牧者的關係產生一些改變。以前「他」使我躺卧在青草地，現在是「你與我同在」，從「他與我」變成了「你與我」。神以前是遠在天邊，現在是近在眼前；以前風聞有神，現在親眼看到神。
與人的關係也有了轉化，甚至化敵為友，「在我敵人面前，你為我擺設筵席」，神豐富的愛使我飽足有餘，福杯滿溢，以致能以德報怨，甚至與敵人分享豐筵。箴言說：「人所行的，若是蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好」（十六7）。
詩人對自己的處境與苦難有新的看見，領悟與感受：
不再迷失-「神為自己的名引導我走義路」（3節）。
不再懼怕-「我雖然行過死蔭幽谷，也不怕遭害」（4節）。
不再困惑-能接受神允許的苦難。「你（管教）的杖和你（拯救）的竿，都安慰我」（4節）。
常存感恩的心-「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我，我且要住在耶和華的殿中，直到永遠」（6節）。
安息與信心
心靈有安息就會開放，開放就會帶來甦醒與看見，也產生了更大的信心。靈命成長需要心靈有甦醒、能看見。看見了，就會有信心。信是所望之事的實底（reality）(來十一1)，實底表示那事實一直在那裡，我們看見或看不見都在那裡，只是看見的人就會有反應。信心就是看見實底，肉眼看不見，但心靈的眼睛看見了。
靈魂甦醒了，看到了，信心就產生，這是神的恩典與作為，也要我們開放心靈，來承接神的恩典。心靈安息會帶來甦醒，甦醒了就會看見，看見了信心就會提昇；我們對主愈有信心，遇到事情愈能安息，就開始新的循環，信心也因此愈發增長。