默觀的禱告與愛的成長
默觀的禱告與愛的成長
邱清萍著
2022.5.1.
愛得好才能禱告得好。基督徒的靈命塑造是一個愛的成長過程，耶穌把神對人的要求與期待總括在愛神與愛人的兩條誡命裡，祂說這是一切道理的總綱。不學習愛不可能禱告得好，因為愛是禱告的lingua franca (通用語)。
愛得好才能禱告得好，我們的禱告生活也隨著愛的成長而轉型。最初的禱告像奴隸，害怕用詞不當得罪主人；漸漸像僱工，為得僱主報酬或獎償而禱告；認識主多些我們像學生渴望效法老師的樣式，在禱告中經歷生命的改變。深度體驗主無條件的愛與恩典後，我們變回小孩子的樣式，禱告是向「阿爸父」單純的信靠，與親昵的依偎。更多經歷與主同死同活同坐天上，我們會進入與主聯合的禱告，是新娘向新郎完全開放降服，沒有保留的禱告。
傅士德用一個房子不同的房間來比喻不同的禱告操練，饒有意義（註一）。禱告就是回家，回到與神共築愛巢的家。耶穌是家門，禱告是開門的鑰匙。
入門的時候，我們多在「客廳」與神會面，像孩子向阿爸父說話一樣。禱告的內容都圍繞自己的需要與喜好，天父喜歡聽祂兒女單純的祈求及傾訴。有時我們的禱告像進入「廚房和飯廳」，在聖言心禱的操練中，慢慢咀嚼與反芻神的話，把所默想的化成禱告；有時我們又會在「書房」反思神的作為，一邊寫札記，一邊作意識省察的禱告，求祂鑒察與潔淨;或接受靈程導師的幫助，分辨祂的聲音與引導；另一些時候，我們會進入「工作室」，捲起衣袖事奉神幫助人，進入代求和爭戰的禱告；在這些禱告中我們更認識主，也更愛祂。
我們若追求更愛主，有時會進入「睡房」，與主聯合的禱告，也是默觀的禱告。這是一種專注愛神，盡在不言中的禱告，我們與主的關係水乳交融，如兩支腊燭的火焰結合為一，或雨降在溪水融為溪流（註二）。我們進入「睡眠」，安息在主愛的懷抱中，此刻主在我們心靈的隱密處的塑造，是我們毫無意識、也明白不了奇異的愛。
要進入默觀的禱告，我們先要在愛神愛人的實踐上不斷成長，經歷過「廳堂、廚房、書房、工作室」等禱告生活的操練，否則會很吃力，甚至有危險。因為沒有經過鍛煉與分辨的裝備，就心靈完全向靈界敞開，很容易中了魔鬼的詭計與欺騙。進入默觀禱告之前應作的準備是清心和追求愛主（註三）。
怎樣能清心呢？言行的不潔較易覺察而求神赦免，但人與神最深的關係像黑夜一樣隱藏於意識與自覺之外，難以看得清楚。聖經說：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」（耶十七9）使徒約翰指出愛世界就不能愛神（約壹二15），而愛世界包括感官方面如眼目和肉體的情慾，心靈方面如今生的驕傲，我們被罪和各種的依附、偶像(attachments)所綑綁，常看不見自己的沉溺，神卻可以在隱祕的黑夜中釋放了我們，使我們恢復愛神愛人的自由。
十架約翰(St. John of the Cross) 的作品《靈魂的黑夜》(Dark Night of the Soul) 在這方面有很好的教導。他指出神的釋放有兩個層面，第一是「感官的黑夜」（Dark Night of the Senses）：透過獨處、靜默、默想的操練，我們有意識地放下感官的作用，包括以感官的圖像和思維來定義神和祂的作為，也必須放下，用心靈和誠實向神開放自己，神就可以將感官裡的罪與依附都除去。
第二是「心靈的黑夜」 (Dark Night of the Spirit)：十架約翰提出了七種隱晦屬靈的罪：屬靈的驕傲、虛榮、憤怒、奢華、貪婪、嫉妒與怠慢。這些罪都發生在屬靈追求的領域裡。基督徒有屬靈的追求本為美事，可惜人性的軟弱也一樣滲透進來，結果外表好像很「屬靈」，骨子裡仍然充滿各種的慾求，以致離與主聯合的目標似近猶遠，似得未得。在這段靈性掙扎浮沉的階段，我們好像進入心靈的黑夜，無光、無喜樂、也無追求的動力。神要在黑夜中使我們不再靠肉身的感官，或自己的努力去追求屬靈的事，叫我們對主以外的事物看不見、聽不到、摸不著、留不住。好叫我們專注追求祂的面和祂的愛。在靈魂黑夜的熬煉中，虛心取代了驕傲、簡樸取代了野心、平靜取代了憤怒、知足取代了奢華、喜樂取代了嫉妒，而動力也取代了怠慢（註四）。
無論是感官或心靈的黑夜，都是為了煉淨，使我們能清心追求愛主。默想和各種的操練是主動和刻意的，默觀卻是被動的等候和回應神的恩賜。在默觀的過程中，我們漸漸放下對感官作用的執著（一定要有怎樣的看法、感受和經驗）、把刻意的「執著」（willful）與掌控化為虛心的「樂意」(willing) 與開放（註五），由加到減、由繁到簡、由累積到放下，這是「主必興旺、我必衰微」的虛己、忘己與捨己的過程。
這過程有時很痛苦，因為對自己的包袱與偶像有了覺醒，放下時會有撕裂之痛，神常藉著痛苦與破碎的經歷來煉淨我們深處的障礙。但有時卻是愉快的，久久不能擺脫的纏累終於鬆綁了，可以突破了，心情也自由輕快了。這些多在黑暗(隱密處) 進行，原來我們常不敢面對和承認自己的盲點和軟弱，長久以來培養了許多自衛的策略，層層掩蓋著，連自己也瞞騙了。但假如我們肯來到神的面前，向祂開放，祂可以幫助我們看見和放下。
黑夜過去，黎明來到，我們在與主聯合的愛中甦醒了。原來「眾裡尋他千百度，驀然回首，那人卻在燈火闌珊處」，人生一切的追求漸漸聚焦，祂就是我們心靈飢渴和夢寐以求的愛人，也是生命最終極的完滿。不同的默觀傳統都同意「愛」是靈命成長最終極的目標。「黑夜」是一個心靈被煉淨和醫治的過程，能幫助我們恢復清心單純，帶著深沉的平安與喜樂，以豐足的自由去愛神和愛人。
（註一）Richard J. Foster, Prayer: Finding the Heart’s True Home. Hodder & Stoughton, 1992., p.1.
（註二）邱清萍，《盡在愛中》，美國中信，2015年出版，頁69-74。譯自Interior Castle by St. Teresa of Avila, translated and Edited by Allison Peers. Image Books, Doubleday, 1989.
（註三）Foster, Ibid. p. 164-168.
（註四）邱清萍，同上，頁141-143。譯自Dark Night of the Soul (eBook) by St. John of the Cross.
（註五）Gerald G. May, M.D., The Dark Night of the Soul: A Psychiatrist Explores the Connection Between Darkness and Spiritual Growth. HarperCollins ebooks, 2004.
社交媒體，是福是禍？
社交媒體，是福是禍？
邱清萍著
2022.4.30.
教會在不同時代，不同文化處境，都可能面對破壞合一的不同因素。對現代教會來說，社交媒體本應傳遞知識，提昇生活質素，帶來祝福；卻被誤用扭曲真相，分化群體，以互相仇視攻擊來代替對話，導致溝通渠道破裂，人際關係緊張，難於建立共識，更難建立相愛合一的生活。
社會心理學家Jonathan Haidt指出良好的民主社會需要三個重要的元素1：社交資本（social capital-有誠信及彼此信任的社交網絡）、共同的故事 (shared story-共同的文化歷史和理念)、及穩健的組織和機構（institution)。
他說：新興的社交媒體把三個元素全都削弱了。他以舊約巴別塔2來比喻，指出社交媒體的初衷與願景是要建立一個地球村和有共識的群體。自2012年，用戶可以一按’贊’或’分享’，就可以無遠弗屆，互相交流。
可惜社交媒體的遊戲規則很快就被盲目的群眾心理和人性的貪婪和欺詐所劫持。本來用於加強連繫，深化關係的媒體後來變為商家營利，敵我劃清界線，和政治家操縱選民的工具。一些研究指出愈能牽動情緒的內容，特別以忿怒來排斥異己的帖子，分享的次數愈高。
一位曾有份設計 ’推特’（twitter）的工程師眼看著它被誤用，感到很後悔，覺得好像把一枝裝滿子彈的手槍放在四歲無知的稚子手中3，結果是一大群不成熟的稚子互相發彈，雖然打不死人，卻引起很多莫名其妙的爭端，銷毀了彼此的信任。
失去的不只是人際間的信任，也失去對組織及權柄的尊重與信任，更失去對文化價值和理念的共識，和共同的語言。巴別塔已倒下，眾人分散，言語紛亂。一些被虛假混淆了的資訊，不但使黨派兩極化，甚至家庭、教會、學校等組織都出現內部的撕裂。
原來在臉書上分享一個不盡不實的資訊，易如反掌，有多少人會先停下來，核查清楚內容的可信性，才轉發呢？而最糟糕的是臉書就利用這種無心卻不負責任的點擊行動，大發橫財。「不斷覆述一個謊言，遲早就會被人看作真理。」這就是當年希特拉的宣傳部長 Joseph Goebbels對盲目的群眾所用的策略，可惜許多人就甘於受騙，後患無窮。
芝加哥大學的Pearson Institute/AP-NORC 去年九月進行一項調查4 ，指出 95% 的美國人都認為假消息（faked news）的傳播是一個社會問題，其中一半人認為是政府的錯失，75%的人認為是傳媒公司和使用社交媒體者的責任，60%的人對朋友和家人有份攪渾水表示關注，而只有20%的人承認自己也有責任。
年輕人 （18-29歲）比年長的人 （60歲以上）更擔憂自己有否傳播假消息（25% 比 14%） ，但調查結果指出年長的人更多時候會從假消息的網頁轉發帖子給親友。無論如何，很多人都表示假消息的傳播使家人朋友之間彼此猜疑和指責，引致關係緊張和撕裂，群體生活支離破碎。
少數激情極端份子在網上煽動(trolling)仇恨情緒，霸淩那些不同意他們的人，事實上大多數的人都不願意捲入政治的爭端，於是採取迴避，這更讓少數份子攏斷社交論壇，宣稱他們已得勝。加上社交媒體的搜索引擎本來就有「偏見的確認性」（confirmation bias）的特徵，即使收到的帖子滿紙謊言，卻因持續不斷收到同類的帖子或文章，使讀者誤以為是已被確認的「真理」，例如對新冠病毒一些沒有可靠科學根據的「陰謀論」就是其中的例子。
社交媒體已風行世界各地，以上的現象當然不只是在美國出現。因信仰、政見和各種文化理念及生活方式分歧而引起的紛爭和衝突自古已有，在現代卻因社交媒體大幅度增加資訊的流量與流速，衝突的雙方來不及躲避，已攪起的不安情緒來不及處理，一石激起千層浪，彼此以怒還怒，以恨還恨。
怎麼辦？
社交媒體如何扭曲訊息已有目共睹，傳媒學家麥奴漢（Marshall McLuhan）早就在他的書中指出「傳媒就是訊息」（medium is the message），意指傳媒的特性能改變我們的思維方式，人際互動，甚至訊息的內容5。電子傳媒改變了我們的時間與空間的觀感，發生在遠處和相隔十多小時時區的消息，能夠此時此地影響著個人的生活和情緒，甚至人際關係。
作為使用這些傳媒的人就當有警覺性，善用媒體來建立和衷共濟的社會，而不是被動地任憑不法的人，及只顧謀求私利的媒體公司任意操縱這些工具，帶來家庭、教會及社會的破壞與撕裂。
當警覺傳媒「偏見的確認性」（confirmation bias）的存在，不隨便輕信記者、政治家或社會改革活躍份子的言論，特別不請自來的各方帖子，都要慎思明辨。若要表態立場，都要經過謹慎查核、禱告尋求聖靈的引導，留意宣傳者的為人及言論是否誠信可靠。點「贊」和「分享」也要負責任，不要被「名人」及數字遊戲沖昏腦袋。
保羅教導我們要棄絕「那愚拙無學問的辯論，因為知道這等事是起爭競的。」（提後二23）;「要遠避無知的辯論和家譜的空談，以及紛爭⋯，都是虛妄無益的。」（多三9）
不是所有的事情都是非白即黑，非友即敵。遇見與自己看法、立場不一樣的人，不妨與他們交換意見，彼此聆聽，很可能開拓自己的視野，豐富自己的學識。只知道塞住別人的口，甚至不擇手段要異己者知難而退，其實只顯露自己理窮而且心胸狹窄。
很多人經過這幾年社交網站上的混戰，其實已經很疲倦，無心戀戰，有時會走到另一極端，失去盼望，不再投入社會關懷。但是神所交託的福音與文化使命我們責無旁貸，我們卻要重新調整焦點，耶穌在大祭司禱文向父求：「使他們完完全全地合而為一，叫世人知道你差了我來」（約十七23）。
最有說服力的宣教與護教是甚麼？教會是基督的身體，基督徒在政見、看法與做法有差異時，能否彰顯「充充滿滿地有恩典有真理」的主，竭力保守合而為一的見証？楊腓力(Philip Yancey)說得好：「神不會記錄我們贏了多少次的爭辯，卻會記念我們是否愛得好。」6
埋堆抑或合一？
社交媒體的魅力是不可置疑的，它有巨大潛力凝聚人群，可以增進討神喜悅的合一；若誤用就會形成散播紛爭，有破壞力的部落主義(tribalism)，不斷地鬥爭與分化群體，其實已發生在很多的家庭與教會裡。
莫爾(Russell Moore)提醒我們，當時建巴別塔的人不想分散在全地，想凝聚眾人，其實是有虛榮自私的目的，為了「傳揚我們的名」（創十一4）。無論是為了個人或國家的名聲，若想唯我獨尊，壓倒群雄，只會引來惡性循環的競爭，不是神所喜悅的合一。結果神變亂他們的口音，使他們溝而不通，無法共事，不能維繫關係，只能如一盤散沙，分散全地。
莫爾指出神所喜悅的合一在下一章（創十二1-3）就顯明了。神呼召亞伯拉罕，要使他「成為大國」，叫「他的名為大」，這不正是巴別塔城的人所要的嗎。但不是為了高舉個人或以色列民族，最終目的是使「地上的萬族」因亞伯拉罕得福。7
可惜猶太人一直忽略這個重要的目標，常自以為是神的選民而有一種優越感，甚至看不起外邦人。然而亞伯拉罕最重要的後裔耶穌基督，卻以捨命的愛向古往今來，世上所有的人宣告說：神愛世人！神的愛擁抱所有的人，超越種族，性別、國籍、黨派及各種人為階級，和門戶之見所產生的分門別類。
耶穌為所有的人捨命，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。作為主的門徒，我們要帶著造福普世的使命，遠離狹隘的民族主義，國家主義和部落主義。有一天，神要使天上、地上、一切所有的都在基督裡面同歸於一（弗一10）。這才是基督徒追求合一的終極目標。
參考：
- ”Why the Past 10 Years of American Life Have Been Uniquely Stupid.” By Jonathan Haidt, The Atlantic, May 2022.
- Ibid.
- Ibid.
- “Americans Agree Misinformation is a problem, Poll Shows. “ By Amanda Seitz and Hannah Fingerhut, The Associated press, October 8, 2021.
- McLuhan, Marshall. Understanding Media: Extensions of Man. Cambridge, MA: The MIT Press, 1994.
- Yancey, Philip. Vanishing Grace-Bringing Good News to A Deeply Divided World. Grand Rapids, MI: Zondervan, 2014.
- “Fragmentation Is Not What Is Killing Us.” By Russell Moore, Christianity Today, April 21, 2022.
職場女性的領導與成功--訪張蔡禎女士
職場女性的領導與成功—
訪張蔡禎女士
採訪/邱清萍
2022.2.22.
簡介：張蔡禎（Jackie Jung）姊妹生於上海，長於香港，現任「財富500企業」之一Western Digital 的全球營運策略和卓越中心副總裁，擅長督導營運和組織轉型。近期帶領公司進入第四次工業革命，有卓越的成就。她同時致力於鼓勵和指導年輕女性進入技術領域，去年被 Connected World Magazine 評選得到”2021 Women of Technology”的獎勵。科技與創新是未來世界的趨勢，而女性在這方面的聲音卻寥若晨星，該獎勵旨在提高社會關注女性在科技方面的貢獻。
邱：Jackie，恭喜你得此殊榮。
張：謝謝給我機會分享我的經歷與想法。
邱：神很祝福你，使用你，我們就先來談談你如何與成功相遇？在過去廿五年的職場生涯中你如何走到這一步呢？你又如何看成功呢？
張：據我瞭解，聖經沒有直接談論成功，卻記載了像摩西、以利亞、大衛等很多領袖的故事，他們如何為人處事，與神如何互動；聖經也談到神要求我們忠心運用祂所給的恩賜與能力。世人認為成功成就能帶來幸福，其實不能帶給我們完全的滿足。我們只要把工作作好，享受成果，也祝福他人。
我其實走了很多年的冤枉路。從小到大，我都在嚮往5P: possession （財物）、position （地位）、power（權勢）、prestige（名聲）和 pleasure（享樂）。我從上海到香港，長大的環境都受這些價值觀和氛圍所薰陶，很重視表現和成就。做了基督徒以後，覺得享樂及物質的追求不符合聖經的教導，稍有克制，但在工作上爭取好成績，攀爬成功的梯級，贏得功名地位仍是我要追逐求取的。我甚至覺得基督徒若在事業上成功，不也是榮耀神的嗎？有了這種理念，我全力投入了事業，一週工作 70個小時，為了得到上司的讚賞；結果得到了，升了級，很快樂，可是很短暫，很快又有新的目標，繼續往前衝。我感到很疲累，好像賠上了自己的生命，經歷不到平安與喜樂。直到三年前，我才重整我的工作觀與成功觀。
邱：是甚麼因素使你對成功的意義有所領悟與覺醒呢？你又如何重整？
張：三、四年前我從馬來西亞回到美國，那時我已經是公司的行政人員，很快就發覺裡面的遊戲規則經常轉變，大多事情已不在我的掌控中。公司的合併，換總裁，每次的變動都會有很多的權力鬥爭，我的焦慮愈來愈多。2018 年我參加一個「從腦到心」課程，發覺自己一直追逐要得上司的肯定與讚賞是錯誤的。在另外一次的退修會裡，老師問了一個很重要的問題：你覺得天父是怎樣看你？我以為我會看到自己好像沙灘上的一塊石頭，一直被海浪擊打；神卻讓我看見，我其實是祂掌上的明珠，祂是我的天父，我沒有必要拼命的去贏取上司的認可與讚賞，這個醒覺給我很大的震憾。
在2020年的一個靜修營裡，講員講到浪子的故事，我很熟悉，也曾用來傳福音。起初我以為自己就像故事中很勤奮工作的大兒子，可是愈聽愈覺得自己像迷失的小兒子，我在職場上追求成功，把它當成偶像。那天我在神面前承認自己一直的工作觀是錯誤的。
邱：能有這種覺悟，難能可貴啊；要調整過來，難度也很高吧! 你每週工作70 個小時，你是如何培養與神的關係，又如何保持身體與情緒的健康？可以分享一下嗎？
張：是，難度很高。幾年前我參加一個時間管理的訓練，談到要分辨事情的重要性與緊急性；培養與神、與家人、與朋友關係屬於重要而不緊急的事，容易被忽略。我就做了一些調整，在早上靈修親近神的時刻，邀請祂進入我今天的工作，求祂幫助我，在各種會議、難題和挑戰裡討祂的喜悅。另外，每天早上都與丈夫一同出去溜狗，既可以一同禱告，也可以鍛練身體。
每週六早上，我可以用更多的時間親近神，特別用意識省察的禱告，來回顧一週，想起能與兒子談天，或看見媽媽吃了我烹調的菜，笑得很開心，我就很感恩；或想起曾經在黑暗中，不在光中，因工作不順而帶來的恐懼擔憂，牽掛或依戀；我就把這些糾結不開心的事與神談談，神也讓我看見，很多問題的根源是因為我想掌控自己的生命，要一切都很完美。在意識省察中，神幫助我去處理好這些負面的情緒，卸下這些的擔子。
邱：你願意如此去調整自己，感謝主。然而，人在江湖，身不由己。你又如何在職場的政治遊戲，激烈的競爭中，不失去在主裡個人的操守，持守基督徒做人的原則？
張：品格在職場上的重要性愈來愈明顯，很多領袖爬到頂峰，卻因品格的問題掉了下來，後果很慘，大家都看到了。最近 Elizabeth Holms 的事件就是很好的例子。我在馬來西亞工作時，有一次發現一個很不錯的新產品在數據上出了小問題，有同事建議把它稍為更改一下，讓顧客看不到有甚麼問題，我們就可達成合作的協議。當時我認為不應該隨便更改數據，我就去跟顧客解釋，說我們已用了最好的方法製造了這個新產品，但是發現數據有個小問題，影響不大，還是可以進行，把這個項目做好。結果顧客很滿意我們的透明度和誠信，反而增加了對我們的信任。
邱：神所要求的誠信最終對個人或社會群體都是有益處的。我們再來看看你在這麼忙碌的生活裡，如何兼顧家庭的生活？其中有甚麼掙扎？如何找到平衡點？
張：家人知道我對工作的熱誠，都很支持我。當然我也要盡力做好我該負的責任，如煮飯和家務等，其他的家人也都有他們該扮演的角色。記得我要去馬來西亞工作前，我和丈夫 Kenneth都很清楚知道這是神要我們走的路，那時兒子九歲，要離開他出生的地方，起初很驚訝，後來明白媽媽要聽神的話，也就接受了；媽媽也對我說：Jackie，你小的時候我希望你聽我的話，現在你大了，若清楚是神的帶領，你就去吧。我就看見家庭的規劃需要在神面前一同的領受，就能同心同行。
在馬來西亞快第五年，我又面臨另一次的選擇。當時我考慮兒子是否要回美國升高中，建立同儕友伴關係，培養基督徒群體的生活對一個年青人非常重要，我媽媽的健康在衰退中，也需要我幫忙。就在同時，公司考慮提升我為副總裁，這是我工作多年的夢想，眼看就要實現。去或留？我心中很大的掙扎，我怎能就這樣放棄呢？當時我們考慮是否 Kenneth 先帶兒子返美，而且幫我照顧媽媽，我留在馬來西亞工作一兩年，等新的責任穩定後，再考慮回美。
想不到兒子對我說：「媽媽，你想要好好地生活，還是想當副總裁？」當時我覺得很震憾，我一直的心態都是：我要當副總裁，甚至賠上生命也在所不惜!
過去在每一個重大的決定之前，神都有介入。那一年-2017年，我在查經班團契（BSF）讀到約翰福音十三章，耶穌為門徒洗腳，立下謙卑服事的榜樣。在默想中，主感動我要用愛心服事最弱小的，當時在我家裡，最弱小的就是我兒子跟我媽媽。神也透過經文讓我看到自己想出頭，心中有驕傲的罪，我就決定放棄這個機會，老闆聽後也很驚訝。
2018 年我回到公司總部重新開始，發覺自己很喜歡在卓越中心做營運策略方面的工作，我有新的學習和新的機會，而且生活都沒有缺乏。兒子也進入一所很好的高中，在教會少年團契參加服事，我媽媽當時很需要我的照顧，就搬來跟我們一起住。神介入我們的家庭計劃，結果是那麼的美好。
邱：你尊主為大，祂結果還是讓你做了副總裁，使用你作出貢獻，感謝主。在高度的工作壓力下，很多人只能為保住飯碗去上班；對你來說，工作有沒有更深層的意義？你每天帶著怎麼樣的心情去上班呢？
張：神造我使對工作有很大的熱情，我每天都帶著很大的期盼去上班。正如以上所分享，我每早都先尋求神的面，求祂進入我當天的工作。我願學習與神同工，在其中成長。我期盼能幫助公司達到目標，也幫助員工成長，祝福別人，也祝福自己；另外，我也看重與同事建立關係與友情，找機會分享自己生命的見証。盼望這一切能榮耀神，這是我每天工作的動力所在。
邱：在科技行業裡，女性發展的空間如何？據聞因疫情很多女性要放棄自己的事業，留在家中照顧家人，或負責孩子的教育，疫情過後，可能很難重操故業，你的瞭解是這樣的嗎？
張：有幾個新的潮流都在幫助女性踏入職場。第一，很多大學的科技學科都開放學位，鼓勵女生報讀，希望幾年後有更多女性的生力軍。第二，政府也在提昇婦女的就業機會和地位，現在每個公司都在推動ED&I (Equity, Diversity and Inclusion)，就是聘用員工時，對少數民族，或被邊緣化的群體能顯示公平、多元及有包容性。政府推動這政策，要求企業在這方面做出承諾，我們的公司在這方面也出了不少力。第三，有些公司有 re-entering work，幫助因疫情而失去工作的女性，讓她們重回職場，有一段適應期（soft landing），然後再恢復正式的崗位。所以，我對女性在職場的發展空間是滿有盼望的。
邱：我們來談談女性與領袖的問題。為甚麼很多女性都不想當領袖？或者說想當也當不了呢？有些教會的教導也不鼓勵甚至不容許女性當領袖。作為一家大公司的副總裁，你自己有甚麼體會？你怎麼看？
張：我先講為甚麼女性不想當領袖，有三方面的阻礙：第一做領袖要能擔當、肯付代價，很多女性的家庭責任已經很重，拿不出很多的時間；第二，女性自信心不足，調查數據指出，同一個工作機會，女性看看自己的履歷，有70% 符合要求，才敢去應徵，但是男性有30% 就去了。這兩個都是個人的原因，可以求神幫助。第三個原因是社會對女性領袖負面的標籤，作為領袖，無論男女都需要比較主動，願意表達自己的看法和立場，而且態度堅定。男性有這些特質，會被譽為領袖人才；女性有，便會被批評說有野心。這方面大家需要反省與調整，才能鼓勵更多姊妹貢獻自己。
至於教會在這方面的教導，基本信仰的教義是應堅守的，但是有些教導是有歷史文化的背景，女性當領袖就是其中一個例子，我們應突破文化傳統的桎梏。每個女性都是神的女兒，都是屬神的明亮珍珠，教會應該幫助她們在教會或職場發出閃亮的光。
邱：你也常鼓勵栽培年輕的女性科技人才，訓練她們。可不可以分享一下你的願景？
張：我曾經有兩位很好的上司，給我機會鼓勵我，把培養員工作為第一要務，為我立下了很好的榜樣。因此我也希望栽培年青的女性，陪伴她們走一段路，我在教會也在帶領幾位年輕的姊妹。我總覺得神給我這個崗位，有祂美好的心意，我要與人分享這個恩典。去年公司重組，有一位姊妹 （也是基督徒）被調到另一崗位；眼看等了很久的機會好像泡湯了。我在為她禱告時，神讓我想起以斯帖那句名言：焉知你得了皇后的位份不是為今天的機會嗎？我就鼓起勇氣，預備為她去見上司。我這樣做是很冒險的，上司怎麼看我，會覺得我多管閒事嗎？但是靠主加力我還是去跟他說：「這個崗位以後會怎樣發展，員工會怎樣看，會不會覺得不公平呢？我們公司對女性的承諾又會是怎樣？」沒想到後來我和這位同事都升職了。感謝神給我機會能祝福別人，也祝福自己。
邱：深盼神賜下更多像你這樣的以斯帖，不只在職場，也在教會裡，願弟兄和姊妹都能人盡其才，同心建立神的國度。謝謝你非常寶貴的分享。
祂使我的靈魂甦醒
祂使我的靈魂甦醒
邱清萍著
2022.1.24.
甦醒是意識的覺醒，留意到那一直存在，卻被忽略的事物。所謂意識（consciousness) 就是活在此刻，留意到當下的實況。覺醒好像是新發現，其實那東西一直存在，只是沒有留意到。信心的成長也要經過這樣的過程。
路加福音第廿四章13-35記載以馬忤斯兩個門徒與復活主同行一段路，聽他講解聖經，竟然沒留意或認出他就是耶穌。耶穌說他們信得太遲鈍了，太遲慢了，明明就在眼前，卻認不出來。同樣，神一直與我們同在，我們卻常常意識不到，在困境中會擔憂，在苦難中會恐懼。我們可以透過一些屬靈的操練，如默想經文、聖言心禱、意識省察、靈程札記和導引等幫助意識的提昇。
認識神和認識自己有一個認知的過程，其中意識的覺醒很重要。從資訊（information）到生命轉化（transformation），會經過不同層次的認知，既有聖靈的光照，也需要自己的配合，下面作一些簡單的解說：
一．資訊 (information)
我是誰？我們的身份証記錄了有關我的最基本也最簡陋的資料；拿著這些資料我可以登機入關，但不能幫助我找到工作。畢業文憑也許有點幫助，卻不能助我找到如意的工作。正確的資訊很有用，能解決生活一些實際的問題，卻不一定能應付人生一些重要及較大的問題，例如怎樣做人，如何面對苦難等。
神是誰？與我有甚麼關係？讀經、聽道和聽別人的見証都會有幫助，若只停留在「知道」的階段，不能產生有效的信心。有些人從小去教會，卻一直沒有入門成為基督徒。
二．知識 (knowledge)
當我們把零碎的資訊組合起來，看到一個模式（pattern），一些關聯，就是有用的知識。我們對聖經真理的瞭解，起初也只是資訊，例如聽過約翰福音三16節，後來把這一節與羅馬書三23(世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀)，及六23(罪的工價就是死) 連起來，對福音的輪廓就清楚些。我們的意識已由資訊到知識層面，若停在這階段，只留在思想層面，與生活經驗沒有關連，不能觸動我們的心，也引不起內心想接受福音的意願。
以上兩個層次就像耶穌所說種子沒有落在土裡，或落在乾土上，沒有根，很快就失去了。
三．真知道(弗一17-18)（experiential knowledge）
保羅為以弗所信徒禱告，叫他們「真知道主」。這是一群「信從」主，在經歷上「跟從主，親愛眾信徒」（15節）的基督徒，他們屬靈的知識結合了經歷，對主的認識就不一樣。
很多信徒起初只用頭腦理解聖經的知識，在理性上認同了「屬靈四定律」，但沒有接受和順服的經歷；直到自己軟弱犯罪，很內疚沮喪，經歷主赦罪的恩典和愛，終於明白救恩的寶貴，若繼續在生活各方面經歷主的作為，就會與主建立愈來愈親密的個人關係。正如詩篇廿三篇的作者把「耶和華牧者」由1-3節的「他」變成第4 節的「你」，對主和自己的認識，愈來愈在經驗的層面，憑直覺就能意識和感受得到。這是意識的提昇，以前意會不到的屬靈事情，現在好像比較容易進入。
在靈修傳統裡，神學家阿奎那 （Thomas Aquinas) 曾教導有兩種的知識，一種是理性的知識，另一種則是透過生命的共融 （connaturality, co-nature），藉著愛與聯合的生命而產生的認知默契。他解釋羅馬書第八章15-16節說：「聖靈與我們的心同証我們是神的兒女」，聖靈把神的愛澆灌在我們的心，我們以愛來回應，結果產生一種認知上的共鳴-同証我們是神的兒女。哥林多前書第八章3節說：「若有人愛神，這人乃是神所知道的」，古卷有”whoever loves truly knows”，愛神的人真知道神。
阿奎那解釋說共融（connaturality）的道理在道德問題上特別明顯。一位倫理學教授對貞潔的美德可以說得頭頭是道，在日常生活卻可能放蕩不覊。另一位潔身自愛的人，可能說不出甚麼大道理，卻更認識貞潔是怎樣一回事，因為他已經在信念、價值觀、抉擇與行為上與這美德融為一體，愛慕它、活出它、從直覺認得它。
有一種的知識是在愛中才獲得的，只有用愛的眼睛能看得明白。馬利亞用香膏膏主，記念主的死，猶大沒有這種愛，看不明白，認為她太浪費。耶穌母親愛子情深，雖然多次因耶穌的話心被刺透，卻能明白接受，有愛就能聽懂。約翰說：「凡有愛心的，都是由神而生，而且認識神；沒有愛心的，就不認識神，因為神是愛」(約壹四7)。神是愛，有愛就能真知道，真認識神。
通常到達這個認知的階段有兩個很重要的經歷過程，除了以上所說的愛，還有受苦的經歷，都可以幫助我們更深認識自己與認識神。陳善養教授小時在天主教學校讀書，也信耶穌，但很模糊，長大後，連續兩次跌斷左臂骨，而且是同一個位置。除了皮肉之苦，他的情感與心靈都受嚴重的打擊，對死亡感到恐懼，迫切想打開苦難之謎。有一晚他流著眼淚，真誠向神禱告，敞開心門，接受耶穌為救主。他說，那天晚上，他照常上床睡覺；第二天起來，內心有一種很深沈的平安與安息。他的手臂沒有立即復原，但裡面有一種深刻的變化正在發生。他後來成了牧師，在 Fuller 神學院教書。人到了盡頭，在絕路處總會發現神就在那裡。
我們在愛與痛苦的經歷中，若用心的學習，就能找到通往真知識的途徑。也許這是耶穌撒種比喻的意思：落在荊棘裡的種子，被各種苦難擠住了；或像仇敵撒下的稗子，以假亂真，似乎要扼殺好種的成長。但信心的種子若在愛的土壤裡生長，就能駕馭各種試探與試煉，轉化及結出美好的果子。
四．智慧 (wisdom)
屬靈的智慧是與愛連在一起的。保羅在哥林多前書談到兩種智慧，一種是世上的智慧，另一種是「從前所隱藏、神奧祕的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的⋯神為愛他的人所預備的是眼未看見、耳未聽見、人心也未想到的」。參透萬事的聖靈，要將這種智慧向愛他的人顯明出來（二7,9,10），這種智慧是與愛神連在一起的。
屬靈的智慧是神的恩賜，是神藉著聖靈向我們顯明了，因為只有神的靈才能知道神的事，而聖靈將神奧祕的智慧賜給愛他的人，我們在愛中領受了，就能更領會神的事。
智慧是看到事情背後的實情，看到更全面的真相，一些以前以為矛盾對立的事，原來是一物的兩面：物質與靈、愛與公義、恩典與真理等。看得更全面，就不會輕浮地加以批評或拒絕；理性看不明白的事，在愛中都能接受。我以前認識一對牧師夫婦，他們有三個兒子，大兒子有嚴重的智障問題，卻是他們最愛的孩子，他們對苦難的奧祕也有更多的忍耐，不是問更多的問題，乃是在接納中發現智慧。
五．成熟圓融的生命
詩篇廿三篇描繪了一幅圓融生命的圖畫，與神、與自己、與人無礙，而且有愛的連合。我們從耶穌的教導，頭腦上都知道祂是好牧人，但是如何從與我無關的「他」，變成「你與我」的親切關係，在認知上需要經過一個靈魂甦醒（3節）的過程。
心靈覺醒了，就會歡然跟隨牧人走義路，面對苦難死亡也不懼怕，而且能謙卑承認自己的軟弱，坦然接受神管教的杖，仰望他挽救的竿。心靈裡面有活水泉源湧流，好像豐富的筵席，能化敵為友，以德報怨。又常活在神的恩典與慈愛中，感恩的心像福杯滿溢，在萬事萬物中看見與意識到神的同在，永遠與神同在。
參考：
Johnston, William. 1995. Mystical Theology, The Science of Love. New York: Orbis Books.
Duke, Meghan. 2018. A Loving Kind of Knowing: Connatural Knowledge as a Means of Knowing
God in Thomas Aquinas’s Summa Theologica. Accessed from
https://ejournals.bc.edu/index.php/lumenetvita/article/view/10506/9040
陳善養：《休息-在不安的世界經歷神的平安》。美國：福音証主協會，2018。
內省與札記
《迎接和平之君》系列
內省與札記
系列（一）黑暗中的盼望
經文：路加福音第一章5-25 ; 57-79節
- 在祭司撒迦利亞夫婦的際遇裡，「只是」這兩個字承載著多麼沉重的遺憾!好像一個金碗有了破口，一件美衣出了裂縫。你的人生有「只是」的遺憾嗎？告訴主耶穌，把你的盼望也跟他談談。
- 撒迦利亞因信心不足，經歷磨練（路一18-23 ; 59-79），後來卻在歌中（75節）很有信心地說，因這救恩，他可以終身坦然無懼地用聖潔、公義事奉神。想像一下，是甚麼盼望，使他後來有這種「外面有風，裡面無浪」的堅貞氣節，他會經過怎樣的心路歷程？
- 你是否有過盼望實現，後又失望的經歷？你如何處理其中的困惑？以賽亞書六十章20節說：「你的日頭不再下落，你的月亮不再退縮，因為耶和華必作你永遠的光」。這應許如何幫助你面對人生的苦難？
系列（二）恐懼中的真愛
經文：馬太福音第一章18-21節；第二章1-23節；路加福音第一章26-38節
- 你曾面對過人際危機、病痛與困苦，使人害怕的時刻嗎？當時如何反應與處理？現在回想，會不會有不同的處理？
- 作者說：恐懼若缺乏愛，會使人做出很可怕的事，好像希律王。在你的觀察與經歷中，有沒有遇到這樣的人？如何及早看出徵兆，加以提防和幫助？
- 作者又說：恐懼若加上愛，能轉化成為勇氣，做出平時不敢做的事來，好像馬利亞與約瑟。你在他們的身上，可以學習甚麼愛的功課？
系列（三）愁苦中的喜樂
經文：路加福音一46-56;撒上一4-6,二1-10;腓四10-13
- 馬利亞的《尊主頌》指出，救主的降生顛覆了世人的價值觀。你信主以後，有沒有甚麼價值觀被顛覆了？
- 在你的經驗裡，喜樂與快樂有不同嗎？若有，是甚麼不同？
- 《尊主頌》也為人心的渴求指出一條更美的路。救主降生要拯救我們脫離罪的綑绑和結局，也要轉化我們的生命，從我們裡面的欲望開始。你心裡有甚麼渴求嗎？得到這想望會帶給你快樂或是喜樂呢？怎麼分辨？
系列（四）戰爭中的和平
經文：路加福音二8-14; 以賽亞書九6
- 你同意作者給「平安」（shalom）下的定義嗎？請分享你的領受。
- 我們可以在五個層面建立平安和好（shalom）的生命。那方面是你尚需建立的？有難處嗎？需要那方面的幫助？
- 神向你發出邀請：迎接和平之君，加入他的隊伍，做一個和平之子。你如何回應？
系列（五）不一樣的聖誕節
聖誕節的主角耶穌基督：
不但賜下光，驅走黑暗
祂就是光（約八12）
不但賜下愛，轉化恐懼
祂就是愛（約壹四8）
不但賜下喜樂，代替愁苦
祂就是我們的喜樂(伯廿二25-26)
不但賜下平安，止息戰爭
祂就是我們的平安(彌五5)。
這個聖誕，我們不但贈送和接受禮物，
讓我們享受主耶穌-這最貴重美好的禮物，
過一個不一樣的聖誕節。
若你願意，可以寫一篇禱文送給主耶穌，表達你衷心的感恩！
捨棄假我，活出真我
捨棄假我，活出真我
邱清萍著
2021.12.8.
她，不愁衣食，有兩個可愛的孩子，丈夫很愛她，有一間舒適美麗的房子。一切都如此令人欣羨，可是她的內心有一個無法癒合的傷口。原來她的媽媽以賣淫為生，生下她以後不能照顧她，從小她就像皮球一樣，在外公外婆、舅舅和姨媽家裡拋來拋去。長大以後，她想盡辦法要找到父親，卻都像海底撈針、毫無結果。她多次催逼母親告訴她：「在我出生前的九個月，誰是你的顧客？」母親只能茫然的看著她，搖搖頭。她自己也不知道呀！
有一天，她站在洗碗槽前，眼淚像關不住的水龍頭，不停的流；她仰天哭喊：神啊！誰是我的爸爸？我從那兒來？我到底是誰？
很多人從家世、童年遭遇、失敗經驗、破碎的人生來看自己，說這就是我，是真的我嗎？另外少數的人，因為人生風平浪靜，心想事成，就以為自己是天之驕子，這是真的我嗎？假如我們只能以今生的際遇來肯定真我，難怪容易擔憂懼怕，要不然就是與天鬥、與人鬥，為了鞏固自己岌岌可危、彈丸之地。
以上所提的她在苦苦尋覓親生的父親。有一天，她聽到一個聲音：「我就是你的爸爸。」錯愕中她轉過身來，要看看誰在說話。甚麼人也沒有。然後她再次聽見那聲音說：「我就是你的爸爸。我一直就是你的爸爸。」原來那聲音來自住在她心中的主，她終於明白了，也安心了。從此她不再執著，不再苦苦的尋覓。
神賜真我，享受真愛
原來，創造主與救贖主以無比的愛已經把「真我」賜了給我。我們人生的起點，不是呱呱墮地那一刻，乃是創造主早已用祂愛的深情，來編織我未成形的生命（詩一三九13-17）。在耶穌的救恩裡：
- 我們已經蒙揀選(弗一4)，
- 我們已經是蒙愛的兒女（弗五1），
- 我們已經蒙饒恕(弗四32)，
- 我們已經是恢復主形像的人(西三9-10)，
- 我們已經與上帝的性情有份(彼後一4)。
這就是真我，造物主本來所造的真我，救贖主要恢復的真我。
靈命塑造是朝向我們已經擁有的形像、身份與生命來不斷更新，讓真我豐富呈現的過程。成長其實是：成為本來的你（become who you already are）。
真我是我最初被造的樣式，有神的形像。這形像除了理性、德性、尊貴榮耀等，更重要的是三一真神彼此相愛的群性。神說：我們要照著我們的形像，按照我們的樣式造人。我們，我們、我們，指出人是按三位一體的神「愛的群體-community」的形像受造。聖父、聖子、聖靈同質、同存、同榮，也是互相內存的一體。
人按神群性的形像被造，就是說人的本質有這個愛的聯繫與群體性，人有愛的傾向與需要。創世記第一至三章顯示：神在愛中創造了人，人是蒙愛的，而且具有愛的本質與本能，與神、與人、與大自然渾然為一，沒有阻隔。從聖經定義看，這狀況就是原初的真我，這才是每個人人生故事的起點。
真我的失落，假我的形成
始祖為了滿足吃禁果的私慾，不以神為神，違背神的命令，墮落了。馬丁路德說，人犯罪後失去愛神的本能，離開愛的源頭，一切關係都扭曲了。始祖不敢面對神，也無法面對自己，感到羞愧與懼怕，就躲藏起來。人際關係出現不健康的依附與執著--妻子戀慕丈夫，丈夫管轄妻子。手足關係也破裂了：該隱殺了弟弟亞伯。自然生態也失常，地長出荊棘。
人不再以神為神，反倒以自己為中心，整個人生的秩序和宇宙的規律就亂了套，愛也失序。真我與真愛在人的生命裡消失，結果人按從世界而來的眼目的情慾、肉體的情慾和今生的驕傲重塑另一個我，其實是假我。使徒約翰說：「人若愛世界，愛父（神）的心就不在他裡面了。世界上的事，像肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，而且都要過去，惟獨遵行神旨意才永遠長存。」（約壹二15-17）
這裡所提到的世界非指地球，甚至物質的世界，乃是指我們被世界事物吸引而挑起的的私慾。神創造萬物，常出現的一句話是：「神看著是好的」，彰顯了祂對受造物的愛。天父樂意將好東西賜給我們，問題不在可口的果子、食物、甚至金錢、學問、成功、別人的讚賞；而在那樣東西對我們的吸引力，成為強烈的欲望，偏執的要求，以致不擇手段，非要不可；結果欲望淪為私慾，令我們身不由己，不能做神要我們做的事。或聽信謊言，以為這東西能滿足我們，結果我們患得患失，失去內心的自由，不能真正的愛神和愛人。
失序的愛的滑坡路
從假我私慾發出的愛是失序的愛，短暫不能滿足人的心。神的愛是正餐，使我們人生飽足；一切其他好處不過是前菜或甜品，幫助開胃及甜咀，不可能持久滿足。
人因不滿足而引致貪婪，以為吃多些就會飽，再賺多些錢，再結多幾次婚，或許會滿足。貪婪陷入拜偶像，保羅指出，貪心就是拜偶像（弗五5），把想要的東西絕對化，當作偶像來崇拜，利用偶像來滿足自己的欲望，最終是拜自己。
拜偶像形成依附 (attachment)，身不由己上了癮，心思注意、時間精神都放在上面，把幸福與安全感「釘死」在某個人或某件事上，意志也被綁架，身不由己。依附帶來執著，執著為了控制，愈不安全愈執著，愈要控制。工作狂、發脾氣、家暴等都是出自想掌控的欲望，結果反被私慾掌控了，陷入更深的痛苦，失去愛神愛人的自由。
在基督裡恢復真我，捨棄假我
耶穌降世，恢復人在神裡面的真我，也是保羅所說的「新人」，能夠活出真愛的人生。保羅解釋說：「這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。」（西三10）耶穌基督再造之恩使我恢復最初受造的形像，就是按三一真神彼此相愛的形像，這愛因主耶穌道成肉身，捨身十架更清晰地顯明出來。基督徒成長的目標是更像主耶穌，我們愈像主耶穌，真我就愈呈現。
一個人信了主，裡面的假我有了敵手，就是真我。兩個我常在我裡面交戰，這是認真跟隨主的人的「苦楚」，正如保羅在羅馬書第七章22-25節形容內心與肉體、神的律與罪的律之間的爭戰。有出路嗎？
耶穌對門徒說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」（太十六24）捨己就是出路。耶穌要祂的門徒捨棄的「己」是指假我，也是保羅所說的舊人。耶穌繼續說：「凡要救自己生命的（假我），必喪掉生命（真我）；凡為我喪掉生命的（假我），必得著生命（真我）。」（25節）簡要來說：凡要救假我的，必喪掉真我；凡為我喪掉假我的，必得著真我。這是一個很清楚的選擇。
我們又如何捨棄假我呢？耶穌在上文指出背起十字架是捨棄假我的途徑。背十架就是選擇與主同死，保羅對加拉太教會的人說：把肉體，連肉體的邪情私慾同釘在十字架上（加五24），將假我置於死地，真我就在我裡面復活了。
基督徒在決志歸向基督時就開始了這個死而復活的過程，保羅形容它為：「受洗歸入祂的死」、「與基督的死聯合」、「與祂同釘十架」、「與基督同死」、「在罪上死了」、「向罪看自己是死了」（羅六1-11）。「死」包含在我們救恩的密碼裡面，包含在我們新生命的DNA（基因）裡面。
這個死不像身體的死，到了時候就自然逝去。這個死是對假我的一種抉擇，主動止住生命的供應，塞住生命的泉源，不讓它有呼吸的空間。每次發覺它蠢蠢欲動，就要毫不留情置它於死地。
真我活出真愛
然而，這個抉擇的動力是對主愛的回應。「原來基督的愛激勵我們，因我們想一人既替眾人死，眾人就都死了。」（林後五14）眾人就都死了，這不但是屬靈地位的真相，也必須是實際生活裡不斷的選擇。
愛有生命力，死不過是活出新生命的途徑。假我死去，真我就能活出來。保羅接著說：「並且祂替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」（林後五15）我們死，因為我們要活，與愛我們的主，也是我們所愛的主一同活在永恆裡。
有一次，一位律法師問耶穌：這麼多律法，那一條最大呢？耶穌回答說：第一要緊的，就是盡心、盡性、盡意、 盡力愛神。其次也相倣，要愛人如己。愛神愛人包含了神造人的初衷，和一切做人的道理。原來信耶穌不只是等著上天堂，更重要是改變我們的人生方向與生活態度，以神為中心，活出真我與真愛。
參考：
- Mulholland Jr., M. Robert. 2006. The Deeper Journey. Illinois: IVP.
- Keating, Thomas. 1992. Invitation to Love. New York: Continuum.
- May, Gerald G. 2009. Addiction and Grace-Love & Spirituality in the Healing of Addictions. New York: HarperCollins ebooks.
- "True Self/False Self：Are You Stuck？" Conversations Journal Volume 1:2, 2003. Santa Barbara, CA. Martin Institute for Christianity & Culture.
靈程導引— 屬靈觸覺的培養
靈程導引— 屬靈觸覺的培養
邱清萍著
2021.12.8.
靈程導引的目的是要陪伴受導者經歷神，與祂相遇，在生活中意識祂的同在，察覺祂的心意與作為，聆聽和明白祂的引導，回應祂的邀請，以致更深與祂連結。這個過程需要有屬靈觸覺（察覺與意識）的培養。
我們習慣用五官或思維去認知，而意識與察覺是心靈的活動，有些人就會覺得很陌生。耶穌在約翰福音七章38節曾應許信他的人從腹中（人裡面的心靈）要流出活水的江河來。有聖靈內住的人裡面就有活水的江河，湧流著神的心意與作為，只要沒有阻塞，我們就會有充份的內在自由去愛神和愛人。正如保羅在加拉太書五章1、13節所教導的：基督釋放我們，是要我們用所得到的自由去服事去愛。
我們可以想像，這內在的活水江河有許多船隻在行駛，這些船隻包括我們的思想、情緒、想像力、記憶、意志、欲望等。若由聖靈主導，它們都會朝著神所喜悅的方向行駛，我們就能活出豐盛喜樂的人生。然而，在日常的生活中，這些船隻常常迷失了方向：思想雜亂無章、情緒易受波動、記憶被往事糾纏、意志陷入偏執，而深處的想望更是價值顛倒，內心充滿沒有主帥的混戰。
要經歷主所應許活水湧流的生命，我們首先要意識自己裡面的情況，察覺在甚麼地方迷失了方向，失去了內心的自由。我們好像坐在江河的岸邊看著這些船隻經過，有時可能聽見它們在揮手及呼喚，要爭取我們的注意力，歸心禱告的操練幫助我們不斷地放下這些使心靈眼花繚亂的圖畫，及嘈吵的聲音，專注於留意主的同在。
我們裡面可能因過份依賴（依附）及糾纏於某個人、某件事物，例如財富、成就、榮譽、別人的接納和讚賞等，而失去自由。這些東西本身可能是好的，但因主宰了中心地位，甚至成為身份的象徵，我們就時常被恐懼、偏見、貪婪、控制慾、完美主義、妒忌、苦毒、多疑等綑綁，阻擋了視線，看不見神的慈容，聽不見祂的呼喚，更意識不到祂的同在，對祂的作為也就視而不見、聽而不聞。
我們需要調校，回到以神為中心的生活裡，重獲在基督裡的自由。要調校先要省察，平日意識省察的禱告操練很重要，操練得好就能經常性、自動性讓聖靈光照自己，靠祂的幫助作出調校。導師和受導者都需要在日常生活中培養這種自由，而且在導引過程中留意與善用這自由。
意識與察覺內心的動態需要放下防衛與遮掩，開放自己，虛心地承認自己可能有盲點，願意讓聖靈光照。神要做的生命更新是一個有創造力的再生過程，裡面充滿了不能預知、不能掌控的因素，我們能做的只是騰出空間，清除閒花野草，預備自己的心田，讓聖靈成就祂自己要做的工。
在導引過程中，受導者可能已預備好接受聖靈再造之恩，也有可能抗拒聖靈的工作，導師若有屬靈觸覺就能留意到，而且能以體諒和溫柔陪伴受導者去覺察抗拒的誘因，一同向聖靈敞開，或許有恐懼擔憂要面對，有傷痛的記憶要醫治，有罪過要承認，只要我們謙卑開放，聖靈會按祂的時候和方式向受導者發出愛的邀請。
靈程導師在過程中學習放手與開放很不容易，因為我們常不自覺地用自己的觀點去判斷受導者的需要；用自己熟習的方式及技巧為對方解決難題，以自己的經驗為標準來詮釋對方的經歷。開放就是虛己，承認神才是受導者的陶匠，我們所能做的是陪伴受導者，一同等候神施恩。
屬靈導引不是另外一套的方法或技巧，也不能用掌控的心態要得怎麼樣的結果，乃是帶著信心與受導者進入神的同在，享受有祂同在的安心，留意聆聽神對受導者要傳遞的信息，作出能增進內心自由的回應，然後靜觀神塑造生命的奇妙作為。就像助產婦以驚喜期待的心靜觀孕婦胎裡的生命成長，等候瓜熟蒂落。
靈程導師陪伴受導者，好像助產婦陪伴孕婦；藉著同行，使待產者在更新的生命呼之欲出時刻感到安心與溫暖，不須顧慮自己的醜態，不須害怕未知的將來，也可以放心地發問。助產婦明白孕婦生產前的不適與陣痛，能適時加以安撫，引導待產者定睛仰望賜生命的主，經歷祂同在的親密和轉化生命的能力。
參考書：
- 貝瑞等著：《靈修輔導實務》，光啟文化事業出版。
譯自：Barry, William A. and Connolly, William J. 2009. The Practice of Spiritual Direction. Published by The Society of Jesus of New England, Revised Edition. - Guenther, Margaret. 1992. Holy Listening, the Art of Spiritual Direction. Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.
- Edwards, Tilden. 2001. Spiritual Director, Spiritual Companion-Guide to Tending the Soul. New York: Paulist Press.
- English, John J., S.J. 1995. Spiritual Freedom. Chicago, Loyola Press.
主與我談「心」
主與我談「心」
邱清萍著
2021.12.8.
基督徒的生命是一個愛的成長過程，禱告，是跟主之間愛的互動。我們與主互動的禱告反映我們與主關係的深淺。只要我們向主開放，留意傾聽，他會主動與我們對話，好像他與撒瑪利亞婦人談到她的乾渴，或像他與稅吏撒該談到他生命的轉機。
有這麼一天，耶穌已被釘死，且已埋葬，彼得和另外四個門徒見理想已經幻滅，只好收拾破碎的心，重操故業，往海邊打魚去，可是他們整夜甚麼也打不著，心情更加跌到谷底。沒想到黑夜過後，迎來的卻是出乎意外的驚喜，所發生的事甚至改變了他們的餘生。
他們遇見了復活的主，不可思議的是主為他們預備了豐富的早餐，慰勞了他們疲乏的身心。飯後，主特別把彼得叫到一旁。那天與主的對話在彼得心坎中刻上了比死更堅強的戳印，使他踏上義無反顧的不歸路。我們且用心靈聆聽和揣摸他們當天的對話。
主耶穌：約翰的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？
（彼得看看不遠處籃子裡仍在蠕動的魚，心想：主是指這些魚嗎？這些魚怎麼可以與主相比？但是為甚麼他會這樣問我？主是不是看出我打算重出江湖？那是因為我真的以為他死了，一切都完了。想不到他果然從死裡復活了！這是從未發生過的事，我到現在仍然攪不清楚，到底發生了甚麼事？我的眼睛沒問題吧？嗯，主在等我的答覆。）
彼得：主啊，是的，你知道我愛你。
（噢！這句話就這樣輕易從我口中溜出來了？是真的、真的；我的心真的願意愛主；不過，我以前也以為自己為主死都願意，但是結果⋯唉！我對自己的認識也太膚淺了！主不是要跟我算舊賬吧！？）
主耶穌：你餵養我的小羊。
（彼得的心頭大石掉了下來。主既往不咎，一定饒恕了我不認他的罪，其實他一早就知道我會這樣跌倒的，他甚至預先提醒我，可惜我過份自信了，人心真難測度，連自己都看不透。主啊，饒恕我、饒恕我。彼得的心在哭，為自己的失敗，也為主寬宏的愛。）
主耶穌：約翰的兒子西門，你愛我嗎？
（哦！主又問我啦！還是同樣的問題。我真的要想清楚才回答他，我不想自己又在自欺欺人。不過，主問第二次，是不是表明他對我沒有信心呢？我好難為情！誰叫自己太軟弱，不只一次，乃是三次不認主，以致主信不過我，活該！主啊，你再給我機會吧。）
彼得：主啊，是的，你知道我愛你。
（主，我不知道是否能做到，但是我真的願意，願你悅納我這微小的心願，幫助我。）
主耶穌：你牧養我的羊。
（甚麼？主在說甚麼？好像他剛才也說過，他不但沒有責備我，還把重任交託我。這是甚麼意思？我明白了，他在告訴我，他對我有信心。我真的擔付得起嗎？）
耶穌第三次問彼得：約翰的兒子西門，你愛我嗎？
（原來主真的信不過我說的話，我不過一廂情願吧了，我真的就這樣無可救藥嗎？）
彼得憂愁的對耶穌說：主啊，你是無所不知的，你知道我愛你。
（我真的願意愛你，只是我力量不足，求你幫助我。）
主耶穌：你餵養我的羊。我實實在在的告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。你跟從我吧！
(主是否在告訴我，我若真的愛他，就會愛他的羊呢？甚麼是愛呢？我以前以為我愛怎樣就可以怎樣，原來那種愛不可靠，真正的愛是有承擔的，是肯付代價的。好吧！主啊，我跟定了你，只要你帶著我，你走的路就是我要走的路，即使是釘十架的路。)
後來彼得看見那位「主所愛的門徒」約翰，就問耶穌：主啊！這人將來如何？
（約翰比我強，一向都很愛主，主連母親都交托給他。主也會把羊群託付他嗎？他也會為主受苦、為主死嗎？）
主耶穌：我若要他等到我來，與你何干？
（主啊，是的，我不應和約翰比較；我們與你的關係都不一樣，都那麼獨特；而你對我們的愛卻遠超任何一個人所能盛載的。我只要專心愛你，這就足夠了。）
男女同工同盟
男女同工同盟
邱清萍著
2021.12.8.
廿一世紀的今天，美國社會已很接受女性領導，華人父母若女兒讀書成績好，會盡一切力量栽培她成材，她若有領袖的天份，父母也會沾沾自喜，盼她貢獻自己的才華。但很奇怪，教會卻不能像社會一樣尊重和使用女性的恩賜，有領導恩賜的姊妹一回到神的家，就要為自己的恩賜與負擔感到不安，趕快收藏起來。很多基督徒願意投票選女議員、女總統，在教會卻禁止姊妹講道、教導或領導，這是很奇怪的現象，到底聖經怎樣教導呢？
三段有關經文
哥林多前書第十一章2-16節
保羅在第九及十章談基督徒運用自由的問題，到了十一章就以當時教會所爭議的女人蒙頭為例，指出既然當時社會以蒙頭的習俗分辨男女，姊妹要有合宜的服飾，免得傳揚福音受障礙（九19-23；十29-33）。第五節「女人禱告或是講道，若不蒙著頭…。」說明當時姊妹在教會既領禱也講道，保羅要她們有合宜的服飾－蒙頭，免得她們的事奉受虧損。可見此段經文的重點是姊妹的服飾而不是角色。
第三節「男人是女人的頭」，第八節解釋「頭」的意義：「女人是由男人而出」（指創造），第十二節「男人也是由女人而出」（指由母腹而生），顯明「頭」在此處乃指「源頭」，與事奉角色或權柄無關。
第十節照原文正確的翻譯是「女人在頭上應當有權柄」，原文沒有「服」與「記號」這幾個字，因此沒有「女人應服男人的權柄」的意思。原意是：女人既是男人的榮耀（七節），她該有權柄與自由決定自己的頭飾；但呼應第十章，女人雖有這權柄與自由，仍當為當時某些肢體軟弱的良心而蒙頭。
哥林多前書第十四章26-36節
經文強調教會聚會應有秩序，保羅「閉口不言」的吩咐共出現三次：若沒有人翻方言，有說方言恩賜的人就要「閉口不言」（28節）；當時的教會聚會不只一個人作先知講道，保羅提醒先說話的人要「閉口不言」，讓另一個「也得了啟示的人」可以講（29-30節)；婦女在會中若要問丈夫問題，（當時男女分坐），要「閉口不言」，回家才問（34-35節）。三次都用同樣的吩咐--「閉口不言」，就是停止講話，而不是說任何時候甚麼話都不要說，乃是為了保持聚會的秩序，與姊妹事奉角色無關，更與講道無關，前面十一章已見當時教會有婦女講道。可惜翻譯聖經的人加小標題時，寫上「婦女不宜在會中講道」，完全是個人的偏見，原文沒有小標題，是翻譯的人加進去，本來目的要幫助讀者更明瞭內容，結果卻誤導了很多人。新譯本已把這標題刪掉，可惜許多人仍無法把錯誤的解經矯正過來，以訛傳訛。
提摩太前書第二章8-15節
經文所針對的是當時干擾及破壞以弗所教會的異端邪說（參徒十九章），而女人因為沒有學道（猶太女人沒有機會受教，過教會生活才開始有），而想教導，還煽動男人跟她一樣受異端誘惑。提前一3-4; 四7；五 9-15；提後三6,7提到當時有些無知的婦女被異端的師傅牢籠，傳一些荒渺的話。
所以保羅要女人先要沉靜學道，免得好像夏娃一樣，被引誘陷在罪裡。有人根據提前二11-12「順服」與「轄管」說明男有權柄在女人以上，但這裡順服的對象是真理及教會的領袖，與性別無關；管轄當然不對，男的也不該管轄或轄制女或男（彼前五3）。中文聖經譯作「講道」是錯的，應作「教導或教訓」，可惜有些人明知譯錯，仍然根據這錯誤的翻譯禁止女人講道。
從創造與救贖計劃看姊妹的角色
由於篇幅所限，以上經文的詳細解經請參考《還我伊甸的豐榮》一書，劉秀嫻姊妹有詳盡的原文解經。新約聖經解經家菲哥頓（Gordon Fee） 認為要探討姊妹角色問題，應從整個聖經神學來看，他認為福音派傳統對兩性問題最糟糕的是從幾個文化處境問題，裡面幾句獨立，互不相干的話就為兩性角色下了定論。我曾與劉秀嫻、吳淑儀著作《還我伊甸的豐榮－從聖經、歷史和社會問題探討婦女的身份與角色》（由香港中國神學研究院出版）依循一個較全面的途徑，就是從「創造、墮落與救贖」整個救恩神學的架構來探討姊妹的角色問題。
創造初衷
創世記第一、二章記載，男女都是照神的形像造的（一27），而且神造了以後說是「甚好」，在詩篇第八篇指出「都是榮耀尊貴」的。神要男女一同負起「生養眾多」與「治理這地」的使命（一28）。當時並沒有「男外女內、男主女從」的分工，有人以第二章18節神造夏娃來「幫助」亞當來肯定女性應當附從男性，其實是對「幫助者」這字的原文意思有所誤解。這字在舊約大多用來指「耶和華是以色列的幫助者」（詩121），或指軍事上互相配合的戰友同盟。男女還有一個共通，就是同有一個名字，就是人，原文是adam，與男性亞當同字。
至於男女的相異，一定有的，否則為何造男又造女呢，亞當與夏娃是獨立的兩個人，卻要成為一體。他們雖然同有一個名稱──叫做人，但亞當是男人，夏娃是女人，就是分別。男女肯定有差異的，除了生理外，可能也附帶生理影響個性、心理、人際關係的差異，聖經沒有明講。
創世時，男女在身份與價值方面都是同尊同等，在角色方面是一同肩負家庭文化的責任，按照各自的特色，互動互補，是機動與靈活的，達致合一的目標。
墮落後的男女關係
以上是男女在神的創造中，豐榮的目標、身份與角色。但當人墮落後，這種豐榮就失去，男女的關係、身份與角色在有罪的文化中也就扭曲了。創世記第三章16節指出關係的扭曲：妻子戀慕丈夫，丈夫管轄妻子。妻子戀慕的表現包括為丈夫生兒子傳宗接代來保障自己的安全，以姿色取寵，女人單方面的貞節等。丈夫管轄表現包括以妻子為財物及奴僕，不許女人發揮天賦才華等。
在角色方面，似乎暗示了分工，女人因懷胎苦楚不能兼顧管理萬物的責任，而男人也因勞苦耕種才得糊口，沒法兼顧養育兒女的責任，漸漸形成了「男主外女主內」的模式，但這是墮落文化的現象，而非神創造的初衷。
在基督救贖裡的更新
菲哥頓認為解釋保羅神學必須圍繞救贖中的更新，基督的救贖帶來個人與文化的更新。保羅在哥林多後書第五章16－17節講到基督為我們死，我們為祂活時說：「從今以後，不憑外貌認人了…若有人在基督裡，他就是新造的人。舊事已過都變成新的了。」在兩性關係方面舊的是甚麼？新的又是甚麼？保羅在加拉太書三章26-28節指出猶太人與外邦人過去優劣、主從的階級觀念要廢除，但保羅沒說從此沒有猶太人與外邦人之分，乃是說不再以種族定身份的價值及角色。
同樣道理，基督徒與教會也不要再以經濟及性別原因來定優劣、主從的關係。因為我們都是披戴基督，「不分猶太人希利尼人、自主或為奴、男或女，都在基督耶穌裡成為一。」這種更新恢復了神創造男女的初衷──雖然種族、經濟與性別的外表差異仍然存在，但是不能以這些差異來定身份與角色。
舊約與初期教會的姊妹角色
是多元的：
聖經新舊約記載婦女在支援、接待、賙濟方面作了許多美好的工作，在講道、教導及領導工作上也作出了貢獻。
作神的代言人方面，舊約有米利暗(出十五20)和戶勒大女先知（王下廿二14），新約有腓利四個說預言的女先知（徒廿一8）；領導方面，舊約有米利暗、底波拉(是士師也是先知，士四4)、以斯帖；新約有作執事的腓比（羅十六1）、女使徒猶尼亞（羅十六7）；教導方面有百基拉(徒十八24-26)，神使用姊妹是多元的。
事奉的恩賜不分男女
保羅教導信徒要按聖靈所分配的恩賜事奉，幾處提到恩賜運用的經文：羅十二6-8林前十二4-11、弗四11-12、彼前四10-11都沒有用帶性別的字眼，或特別指明那些是弟兄的恩賜，那些是姊妹的恩賜。男女領受甚麼恩賜，就要忠心用來服事主，有一天也要向主交賬。這些恩賜是神賜給教會的資源，用來建立神的國，不是犯罪的事，為何有人要禁止呢？
當時的社會，男女不平等，姊妹沒有機會受教育，又不可以在公開場合露面，參予公開的生活，教會尚且可以突破限制；今天社會男女已平等，社會上男女有同等的機會，教會是否更應當走在社會前面，活出基督救贖的光輝？
排華現象與種族歧視
排華現象與種族歧視
主持：邱清萍
嘉賓：林永健牧師
整理：程耀曾
2021.4.27.
邱:我們現在來談另外一個問題，與剛才講到教會的多元與合一也是有關聯的，就是排華的現象和種族歧視。對美國的華人，這是切身之痛。新冠病毒引起國家的危機，華人以及其他的亞裔，很不幸地成為代罪的羔羊。過去一年，仇視亞裔的事件和罪案提升了150%，美國很多城市都有遊行示威的集會。今天是4月22號，明天4月23日，國會很有可能通過一個法案，就是「反亞裔仇恨犯罪」的法案，整個國家都在看這件事。仇視亞裔的現像其實不是新事，十九世紀已有。我們如何從聖經的教導，來看待這種族仇恨的事呢？
林: 針對亞裔的仇恨及暴力的事件，亞裔女性受害者是男性的2.3倍!對年輕人（17歲及以下）的心理也造成很大的影響，父母不一定明白。在這些暴力中，口頭暴力大概佔了68%。有些年青人就遇到同學走到面前，兇巴巴對他說：「滾回中國去!」，每個人的反應可能不同，有些就會哭，躲起來不敢上學；有些就跟對方打起來，以暴易暴。
孩子在成長過程中，若遇到這種歧視，就會與其他「弱勢民族」認同，覺得自己也是少數民族中受傷害的一群。他們同情黑人和墨西哥人受欺凌的遭遇，比較能夠接受墨西哥人非法移民的困境。
作為第一代移民的父母心態就很不一樣，我們移民來到「異邦」，目的是要找個立足的地方，建立自己的家園。我們埋頭苦幹，對別人的謾罵與污辱，會裝著聽不見，更不敢回嘴，為了求存，只好忍氣吞聲。我們這一代人已有心理準備，接受自己是異文化中的次等國民。兩代之間了解和反應很不一樣，有時會出現張力。
聖經很清楚地說，神按照祂的形象，造男造女，祂從一本造出萬族，我們本是一家人。罪進入了世界以後，我們中間出現了分歧與紛爭。創世記第十章提到不同種族（ethnic）的產生。人為了彼此不同的種族、皮膚顏色、語言文化，互相仇恨。這就是罪，是不合神心意的。
約翰福音三章16節說：「神愛世人（世界所有的人），甚至把他的獨生子賜給他們。叫一切信祂的人，不至滅亡，反得永生。」門徒稱為「基督徒」是從安提阿起首，安提阿教會是一個多元種族的差傳教會，裡面的領袖有黑人、非洲人、外邦人、猶太人、和羅馬人。在這個教會，福音是跨種族，跨文化地傳出去的。如果福音只在同種族裡面傳，就永遠只有猶太人的教會。
今天你跟我可以成為基督徒，在基督教會裡面有分，就是因為有人願意跨越種族的界限，把福音傳給與自己不同種族的人。整個宣教的運動就是一種跨種族，跨文化的宣道。神是萬族萬邦的主。有一天在基督裡所有種族都要同歸於一（弗一10）。
現今，在基督裡我們是弟兄姐妹，應當不分彼此，這是聖經清楚的教導。問題是，在種族問題的衝激下，我們怎麼活出這種彼此相愛，跨種族，跨文化的生活。如果我們心中還有種族歧視的想法，我們須要悔改。我們若活不出這種在基督裡面合一的生活，我們的見證都會受到虧損。
邱：我記得林牧師曾在教會講台講過「種族歧視」這課題，有非常詳細的聖經教導，而且用了很多的例子。我可以把它放在我的網頁上面嗎？
林：當然可以，國語和粵語都講過。
邱：謝謝，我會把這些信息放在本文末的參考資料裡。美國因為受基督教影響，雖然只有200多年的歷史，卻吸納了很多國家，很多民族的移民。另外一方面，美國自開國以來就有對黑人的種族歧視，排華的現像也早已有之，與聖經的教導背道而馳。過去一年，我們更清楚看到「白人優越感」所帶出來的嚴重後果。這種矛盾的現象，作為華人基督徒，我們該如何回應呢？
林：種族的問題很可惜被政治化了。美國是個移民的國家，是個大熔爐，大部份的美國人都是從外面來的，包括白人。種族問題成了政治的議題，「白人優越」也與政黨掛鉤，就糾纏不清了。我們常說要回到美國以基督教立國的文化，這是好的。但當年清教徒(Puritan)的時代，就是白人為主導的世界。黑奴和印第安人，都被排到主流的外面。有人認為我們談種族歧視，就是為某個政黨拉票。你若是對立的政黨，就必須否認有系統性的種族歧視，結果把問題變成了政治的爭論。
我覺得我們應該把政治的的因素放下。應該正視，正面地處理這個種族歧視所帶來的影響。聖經怎麼教導，我們就應該怎麼做。我們所面對的，不論是黑人受歧視或者白人受歧視，應該以聖經的公義為標凖。神愛世人，人人都應該平等。我們應從聖經的教導，來面對這個社會的現象。你剛才也說了，這個種族歧視的問題，在美國的歷史是根深蒂固的，不是今天才發生。
法律保障黑人可以投票是在上世紀六十年代的「民權運動」（Civil Rights Movement）中才實現，這才不過50年前的事。黑人在美國占了13% 的人口，收入只有白人的1/10。他們在監獄裡面的人數比非黑人多了四、五倍。有些人否定這種現象與社會制度和群體文化有關。他們說黑人懶惰不做工，又常犯法，所以監牢裡面都是他們的人。說這些話就是出於種族歧視，認為某種皮膚顏色的人，整個群體天生就是比較差勁。是真的嗎？我們應該問：為什麼這樣的社會現象會發生，是怎樣發展出來的呢？
回到與我們有切身關係的排華及針對亞裔的仇恨現象。若我們和我們的下一代，遭遇和黑人一樣不平等的待遇，我們會否說這是我們應得的？我們應該怎麼回應？我們應該放下政黨意識，正視和化解種族之間的仇恨，尋求一個公平公義的社會。
邱：我們要很小心泛政治的傾向，不要讓政治家牽著我們的鼻子走。要小心不要高舉政治家的理念，多過高舉聖經的教導。在社會穩定繁榮的時候，華人被看作「模範的少數民族（model minority）」。但在社會動盪時, 卻很無辜地變成了代罪羔羊。除了人身安全受威脅以外，可能也會引起身份的危機。被人家叫說：「回老家去!」我們會問: 「老家？我以為這裡就是我的家啊！」楊鳳崗博士曾經指出我們有三種身份：華人，美國人，基督徒。面對排華的現象，三種身份可能出現矛盾或危機，我們該如何自處？
林：第一，種族歧視其實是人的罪性問題，我們會被歧視，也會歧視人。在這里白人會歧視亞裔的人，而白人在中國，也有可能被歧視。我有一位白人朋友，從美國去上海生活了10年，會講中文。有一次，他走到一個商店買東西，店主因他是白人，對他說：「走開!我不賣給你。」種族歧視是人共通的罪性，我們都需要耶穌救贖的恩典。
第二，我生為中國人，當然會為中國有五千年的文化而感到驕傲，但我不能因此看不起那些文化不及中國久遠，別國的人。另一方面，我在美國生活了50年，我現在是美國人，這裡就是我的家，我要愛護這個國家，也要為這個國家禱告，向神求幸福，求平安，求合神心意，好讓福音可以在這裡生根，可以傳出去。
但我最重要和核心的身份是基督徒。無論什麼種族的人，我們都是耶穌基督所買贖，蒙恩的罪人。基督徒是我首要的身份，其他身份都會過去！有一天，我不是以中國人或美國人的身份，乃是以神尊貴兒女的身份，呈現在主的寶座前。這是一個永遠的身份，而且我們都以這身份互相聯繫著。
我以這個永恆的身份，來愛美國，做一個好的美國公民；我也不忘記我有中國的血緣，為此感謝神。要解決種族歧視的問題，我要回到福音的核心，面對自己和別人的罪性，那種以自我為中心，自以為是，自以為本的生活態度。靠著耶穌的寶血，罪得赦免，成為一個新人，一個能以神的眼光看別人，以神的愛跨越種族的歧視與仇恨，真誠的愛人如己。
邱：換句話說，無論是中國人，白人，黑人，假如有種族優越感，看不起別人，甚至歧視不同種族的人，這就是罪，就是不對。我們又要以基督徒這永遠的身份，來維繫其他的身份。最後，我想請問，因種族主義所造成的個人或群體的傷害如何可以得到醫治？教會作為傳揚和好福音的群體，是否有可能跨越這個鴻溝？該如何促進在基督裡面的彼此了解，諒解和化解？
林：我們教會上週開了一個講座，特別講到針對亞裔的仇恨和暴力問題；也提供一些查經材料(請看下文)，給小組討論，特別給我們的下一代，幫助他們明白聖經教導，作出討主喜悅的反應。我在其中提供了一些具體可行的建議。
要得醫治，首先明白種族仇恨是人共通的罪性，很多國家民族都有。我們不需要覺得孤單和害怕，好像只有我們華裔才會有這些遭遇。
第二，尋找機會與人分享遭遇和感受，說出自己的故事。說出來有助面對和處理，通過對話與溝通，我們可以整理自身的經歷，甚至可能改變觀點。悶在心裡的負面情緒會變成苦毒，甚至結成仇恨。我們可以跟願意聆聽的人講自己的故事。
第三，兩代之間要有溝通，孩子跟父母，父母跟孩子，大家來談一談不同的遭遇，不同的經驗。上一代有移民的心態，也聽聽下一代，在這邊長大孩子們的遭遇。兩代之間的彼此聆聽與了解能帶來醫治。有些父母還沒花足夠時間去聆聽兒女所經歷所感受的，就斷言他們的經驗不重要，所受的傷害也沒什麼，只要好好讀書，趕快賺錢，這些事就會迎刃而解。兒女們受歧視，覺得自卑，抬不起頭做人，傷害可能很嚴重。父母要去關心和幫助。
第四，要禱告，求神賜下智慧，先想好該有的正面反應，主所喜悅的反應。如果有人對你說： “Chino, go home”，你要先想好怎麼回應？先尋問神你要怎麼處理？如果人家把你推倒，好像電視報導在紐約街頭髮生的事，你要怎麼反應？是不吭聲地走開呢？還是站起來？要報警還是不報警呢？要怎麼做呢？這樣，你就不會被別人的仇恨牽著鼻子走。
最後，我覺得我們要站立起來，一同來發聲，反對種族的仇恨，反對把社會撕裂，把人分割的現象。在某些國家，你沒有自白表達意見的權利，可是在美國，你是可以發聲的，這是我們的責任與權利。作為教會群體，我們可以根據聖經指出種族歧視、仇恨與暴力都是不對的，也要跟議員、政治代表們表達我們的意見。很多人認定亞裔是不表態、不講話的，我們就要改變一下，站在一起來表態，發表我們的立場。求神憐憫我們。
邱：很具體的提醒，謝謝林牧師。我們希望透過切磋與交流，能為華人教會提供反思的空間，在所面臨的難處裡，有更多的勇氣來面對，更多的智慧去處理。
參考資料：
林永健牧師講「種族歧視」（粵語）https://www.youtube.com/watch?v=OHYXoRUek8U
林永健牧師講「種族歧視」（國語）https://www.youtube.com/watch?v=SJIHaj8VubY&t=2s
邱清萍著：《從飄泊到植根—北美華人教會采風錄》。美國中信出版，2010年。作者在書中第一部份追溯早年華人移民美國的艱辛及遭遇，包括在排華法案下如何爭取生存的空間。然而，早期華人教會也是在很多白人教會愛心的支持和培育下形成。 （本人網頁有訂書頁）
查經材料—
美國亞裔教會看種族主義與歧視
注：本文包括三課查經材料，幫助美國亞裔了解如何根據聖經的教導，對種族主義與歧視作出回應，內容由福遍中國教會提供。
查經（一）
作為美國土生土長的亞裔，我們習慣了依從前人的樣式。然而我們回顧美國歷史，發現不少歧視與仇恨亞裔的事件，是我們不能接受的。我們盼望透過這些查經材料，幫助新一代的亞裔從聖經角度看這些事件，並作出合乎聖經、負責任、不斷成長的回應。
問題：
1. 在什麼事上你或父母曾對人有種族歧視或仇恨的表現？為什麼會這樣表現？
2. 分享一件你曾因自己的種族被別人歧視的經歷。
聖經對「抗衡種族主義」的教導
簡介
聖經提供五方面貫通新、舊約的指引，我們只舉出其中一些章節。這些經文清楚指示我們要抗衡種族主義，而且提供了非常堅實的基礎。
創造
讀經：創世記1:1-31;詩篇104
我們的生命是神所賜的禮物，與其他被造物，如星球、海洋、動植物等很精細奇妙地組合成為一個生命的系統，神對祂的創造很滿意地說「好」。每當我們高抬一種人，或貶低另一種人，就等於搶奪了創造主的地位，否定了受造物之間的關係，自以為比神更有資格作出判斷。
神的形像
讀經：創世記1:26
神說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」
人是照著神的形像造的。雖然人與人之間有許多差異，我們都是神的兒女，是神按照自己的形像造的，都有同等的價值與尊嚴。我們不能以種族主義的眼光看彼此，因為神從一本造出萬族，且賦予每個人神聖、不能被剝奪的價值與尊貴。所有人都有神的形像，若否認某種族作為人的完整價值，就是欺騙與虛謊。
1. 作為人你在那方面有神的形像？
2. 作為一個種族/民族的群體，你們在那方面具有神的形像？
3. 人卻常照自己的形像造神，你能舉出一個例子嗎？
4. 有沒有那一個種族群體的人，你會覺得最有困難與他們打交道？
5. 你如何學習不從膚色或國藉，只從神的形像來看人？
6. 作為美藉華裔，你如何對自己及別人活出有自我價值與尊嚴的人生？
7. 分享你所認識的亞洲文化與精神遺產其中一個美好的特徵。
查經（二）
能生活在美國是一個祝福，是世界許多人不能享有的經驗。這個國家容納多元的文化，也是別國所不及的。然而，種族主義與歧視帶來很大的挑戰。神造人是要人平等相待，雖各有不同，卻為了祂的榮耀，以公義平等相待，可惜我們都違背了神的心意，不只一個群族，乃是所有群族都有這個傾向。
1.分享你在美國所享有多元的好處。
2.分享你在美國不能享有多元的好處。
3.對你作為美藉華裔來說，以上兩種的經歷所帶給你的福氣和挑戰是什麼？
神喜悅多元的群體
讀經：使徒行傳10:9-23
作為人，我們都有神的形像，這是很基要的共通點；我們的差異也是很寶貴的，神喜悅多元，祂創造萬物，各從其類（伯38-41）。在新約，耶穌基督賜恩典給所有的人，不分種族或地位。祂尊重所遇見的每個人，包括尊貴的猶太男人或女人、稅吏、妓女、痳瘋患者撒瑪利亞人，和迦南人。使徒行傳記載耶穌門徒如何突破偏見，把福音傳給外邦人。在他們眼中，外邦人是不潔的。神三次用異像對彼得說：「神所潔淨的，你不可當作俗物。」彼得終於能夠對人說：「我看出神是不偏待人。各國中那敬畏主、行義的人都為主所悅納。」（徒十34）神沒有要求我們都一樣才愛我們，祂的恩典有很大的空間容納很多的差異。神並沒有以祂的恩典消除差異，卻要求我們在差異中持守合一。聖靈在五旬節降臨在各地來耶路撒冷的眾人身上，他們就說起自己的家鄉話來。 （徒二1-11）神並沒有除去各地的語言，或賜下一個新的語言，祂只是在他們不同的語言中，賜下理解其中信息的能力。
神喜歡多元及不同的種類。祂的恩典不是只有某些人可以享用，祂也不抹殺我們彼此的差異。種族主義者錯誤地解讀，以為差異就是不好的，其實差異正顯明神的創意是多麼的豐富。
神愛公義
讀經：耶利米書9:23-24
神喜愛公義，這是催逼我們要抗衡種族主義的另一個重要原因。舊約的先知一再宣講神關心那些受迫害的人，為他們追討公平的待遇。耶利米先知說「神喜悅在世施行公平和公義」（耶九24）；阿摩司先知說神要祂的百姓「在城門口秉公行義」、「惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔」（摩五15、 24）；彌迦先知說神向我們所要的是「行公義、好憐憫，存謙卑的心與神同行」（彌六8）。神喜愛公義，制度性不平等的種族歧視壓根兒不公義，是與神的旨意背道而馳的。
討論問題：
1. 以上所提有關抗衡種族主義的四個聖經原則：創造、神的形像、多元、及公義，對你來說，那個原則使你感受最深？為什麼？
2. 聖經曾被套用來支持種族主義，你聽過或接觸過嗎？有什麼例子？
3. 我們的教會該如何矯正有種族歧視嫌疑的解經？
4. 為抗衡種族歧視與仇恨，你可以採取什麼的行動？
5. 與父母談及種族歧視問題，無論是他們所遭遇的，或是他們不自覺的犯了，有什麼引起話題的好主意？
查經（三）
教會群體有一個使命，就是把曾經隔離的人帶到神的面前，成為神家的一部份。我們要把人罪性所建立起來的牆拆下來，這些牆只會加強彼此的疏離，使我們不能成為一家人。本課查經帶我們看看保羅心目中神家的願景，如何取代種族主義與歧視所帶來的破壞。
1. 分享你曾經歷被排斥和被拒絕，歸屬感被剝奪的感受。
2. 你有沒有曾經排斥別人，拒人於千里之外，使人無所依歸？可以分享嗎？
3. 試比較以上兩種經歷，你認為背後的動力是什麼？
神的家
讀經：以弗所書二11-22
討論問題：以色列人以神為王，是神的子民，凡不屬這王國的人被看作「外邦人」。感受一下在猶太人的社區中作為外邦人的滋味。
1. 依你看，保羅為何在第十一節提及這件使人難堪的往事？
2. 耶穌如何改變外邦人的處境（13-19節）？
3. 我們曾經樹立了什麼樣的屏障，無論是種族的、社交的或經濟的，使他人不能和我們聯合成為神的家？
4. 我們可以如何成長，使神的家成為祂所喜悅居住的地方。
以上材料摘自：Facing Racism by PCUSA和 Losing Face & Finding Grace by Tom Lin；並由福遍中國教會Pastor Samuel Kwan and Pastor Jeremy Chu編寫，邱清萍翻譯。
Bible Study On:
Racism and Discrimination for the Asian American Church
Introduction: The following 3-part Bible study aims at helping Asian Americans to understand a biblical response to racism and discrimination in America. It has been adapted from the following two sources: Facing Racism by PCUSA and Losing Face & Finding Grace by Tom Lin, compiled and edited by Pastor Samuel Kwan and Pastor Jeremy Chu of Fort Bend Community Church in Houston, Texas.
BIBLE STUDY 1
Growing up in America as an Asian American we are often unrightfully expected to conform. However, when we look back at American History, there are instances of hate, racism and discrimination towards Asian Americans. We hope to encourage the next generation of Asian Americans with a biblical understanding and perspective to take ownership and grow, and have a biblical response to racism, discrimination, and hate.
Opening Question:
- What are some instances where you or your parents have shown racism, discrimination or hate towards another? Why do you think this happened?
- Share an instance where you were discriminated against based on your race?
Biblical Imperative to Antiracism
Introduction
The Bible provides a firm foundation and compelling imperative to engage in antiracist work. There are at least five different biblical themes that can ground and motivate antiracism. While we will read some selected texts, it is important to recognize that these themes are not confined to isolated verses. Rather, they are woven throughout the biblical witness.
Creation
Read: Genesis 1:1-31 see also Psalm 104
We are all part of God’s intricate and amazing creation. We did not bring ourselves into being, rather we receive our existence as a gift from God. Our lives are interwoven with all of creation, including the stars, planets, oceans, animals, trees, and plants around us. We are all part of creation that God has made and declared good. God created all the cosmos in an intricate interwoven system of life. When humanity elevates one group over another or falsely declares particular groups less good than others, we usurp God’s place as the creator of all that is. We deny our interrelation and proclaim our judgment more powerful than God’s.
Image of God
Read: Genesis 1:26 “Then God said, “Let us make humankind in our image, according to our likeness.”
Humanity is made in the image of God. While humans have many differences, we are all children of God, made in the image of God, and therefore of equal worth, value, and dignity. We are called to a vision of humanity without racism that is “grounded in our common origin as children of God from which we derive our inalienable worth, dignity, and sanctity.” All humans are made in the image of God. It is therefore falsehood and deception to deny the full humanity of any group of people.
- In what ways are you made in the image of God as an individual?
- In what ways are you made in the image of God as a race/ethnic group?
- Share an example of how mankind has made God in his image.
- Who are the people groups that you have the most difficult time connecting with?
- How can you begin to see others as the image of God, rather than by the color of their skin or the country that they come from?
- How can Chinese Americans demonstrate self-worth and dignity to themselves and others?
- Share another example of the beauty of Asian culture and heritage.
BIBLE STUDY 2
Growing up in America is a blessing that many in the world do not experience. There is a diversity to this country that is unmatched by any other. However, that diversity comes with challenges in racism and discrimination. God created all people to be equal but mankind has broken that equality. ALL people groups are at fault, not just one specific group of people. God created diversity and justice for His glory.
- Share about the diversity that you have been a part of in this country
- Share about the lack of diversity you have been a part of in this country
- As you contrast these two experiences, share the benefits and challenges that they have presented to you as an Asian American.
God loves diversity
Read: Acts 10:9-23
While focusing on the image of God emphasizes how all human persons are fundamentally the same, the differences between persons are also valuable. The Bible portrays God as delighting in the variety in creation (see Job 38-41). In the New Testament, the God of Jesus Christ offers grace to all people, regardless of their social group or status. Jesus spoke with and honored all those he encountered, including respectable Jewish men, women, tax collectors, prostitutes, lepers, Samaritans, and Canaanites. The book of Acts recounts the momentous decision to proclaim the gospel to the gentiles, who were at the time considered unclean by the Jewish followers of Jesus. Peter’s initial hesitation to have anything to do with gentiles is overcome by a series of visions in which God tells him, “What God has made clean, you must not call profane.” Once convinced, Peter tells others, “I truly understand that God shows no partiality, but in every nation, anyone who fears him and does what is right is acceptable to him” (Acts 10:34). People do not have to all be the same in order to be loved by God. There is room in God’s grace for vast differences. And the grace of God does not erase differences but rather invites unity among them. When the Spirit came upon the people at Pentecost, each person present could hear the believers speaking in his or her native language (Acts 2:1-11). God did not provide a new language that erased all native tongues. Rather, God created understanding within the diversity of languages present.
God loves variety and diversity. The grace of God is not contained within particular human groups, nor does God’s grace erase our differences. Racism falsely proclaims that difference is negative, rather than evidence of God’s abundant creativity.
God loves justice
Read: Jeremiah 9:23-24
Another Biblical theme that compels us to anti-racism work is God’s delight in justice. The prophets of the Hebrew Bible continually proclaim God’s care for those who are 3 oppressed and God’s demand for just action. Jeremiah says that God “delights” in justice (Jer. 9:24). In Amos, the LORD calls for the people to “establish justice in the gate” and “let justice roll down like waters” (Amos 5:15, 5:24). The prophet Micah states that what the LORD requires is “to do justice, love kindness, and walk humbly with your God” (Micah 6:8). God delights in justice. Racism, as systemic inequality, is fundamentally unjust and therefore against the will of God.
Discussion questions:
- Which of these four biblical foundations (Bible study 1&2) for anti-racism work (creation, image of God, diversity, and justice) speaks most powerfully to you? Why?
- The Bible has often been used to support racism. What are some ways you have heard or seen this happen?
- How can our church community counter racist interpretations of the Bible?
- What steps can you take towards advocacy against racism, discrimination and hate?
- What is a good conversation starter to talk to your parents about racism, discrimination and hate they have faced or put on another in America?
BIBLE STUDY 3
The church community has a mission. That mission is to bring others to full members of the Household of God from our former alienation. The church community is charged with breaking down the social barriers that humankind has erected. These barriers prevent membership and instead, reinforce alienation. This last section of Bible study will look at Paul’s vision for what a church community should be in lieu of racism and discrimination and how we should address it today.
- Describe a time in your life when you felt excluded and unaccepted, as though you didn’t not belong.
- Describe a time when you left someone out and excluded them, as though they didn’t belong
- As you contract these two experiences, what drives you to do this (excluding and not accepting) to others and have others do this to you.
Household of God
Read Eph:2:11-22
Discussion Questions:
- The Israelites were under the kingship of God and thus, were members of God’s society. Those not in this society were referred to as “aliens.” What do you think it was like living as a Gentile alien in Jewish society?
- Why do you think Paul brings up such an unpleasant remembrance in verse 11?
- How has Jesus changed the condition of the Gentiles (vv. 13-19)?
- What dividing walls (racial, social, economic) do we erect that prevent us and others from coming together as God’s household?
- How can we better grow our households into “dwelling places for God?”