捨棄假我,活出真我

捨棄假我,活出真我

邱清萍

她,不愁衣食,有兩個可愛的孩子,丈夫很愛她,有一間舒適美麗的房子。一切都如此令人欣羨,可是她的內心有一個無法癒合的傷口。原來她的媽媽以賣淫為生,生下她以後不能照顧她,從小她就像皮球一樣,在外公外婆、舅舅和姨媽家裡拋來拋去。長大以後,她想盡辦法要找到父親,卻都像海底撈針、毫無結果。她多次催逼母親告訴她:「在我出生前的九個月,誰是你的顧客?」母親只能茫然的看著她,搖搖頭。她自己也不知道呀!

有一天,她站在洗碗槽前,眼淚像關不住的水龍頭,不停的流;她仰天哭喊:神啊!誰是我的爸爸?我從那兒來?我到底是誰?

很多人從家世、童年遭遇、失敗經驗、破碎的人生來看自己,說這就是我,是真的我嗎?另外少數的人,因為人生風平浪靜,心想事成,就以為自己是天之驕子,這是真的我嗎?假如我們只能以今生的際遇來肯定真我,難怪容易擔憂懼怕,要不然就是與天鬥、與人鬥,為了鞏固自己岌岌可危、彈丸之地。

以上所提的她在苦苦尋覓親生的父親。有一天,她聽到一個聲音:「我就是你的爸爸。」錯愕中她轉過身來,要看看誰在說話。甚麼人也沒有。然後她再次聽見那聲音說:「我就是你的爸爸。我一直就是你的爸爸。」原來那聲音來自住在她心中的主,她終於明白了,也安心了。從此她不再執著,不再苦苦的尋覓。

神賜真我,享受真愛

原來,創造主與救贖主以無比的愛已經把「真我」賜了給我。我們人生的起點,不是呱呱墮地那一刻,乃是創造主早已用祂愛的深情,來編織我未成形的生命(詩一三九13-17)。在耶穌的救恩裡:

  • 我們已經蒙揀選(弗一4)
  • 我們已經是蒙愛的兒女(弗五1),
  • 我們已經蒙饒恕(弗四32)
  • 我們已經是恢復主形像的人(西三9-10)
  • 我們已經與上帝的性情有份(彼後一4)

這就是真我,造物主本來所造的真我,救贖主要恢復的真我。

靈命塑造是朝向我們已經擁有的形像、身份與生命來不斷更新,讓真我豐富呈現的過程。成長其實是:成為本來的你(become who you already are)。

真我是我最初被造的樣式,有神的形像。這形像除了理性、德性、尊貴榮耀等,更重要的是三一真神彼此相愛的群性。神說:我們要照著我們的形像,按照我們的樣式造人。我們,我們、我們,指出人是按三位一體的神「愛的群體-community」的形像受造。聖父、聖子、聖靈同質、同存、同榮,也是互相內存的一體。

人按神群性的形像被造,就是說人的本質有這個愛的聯繫與群體性,人有愛的傾向與需要。創世記第一至三章顯示:神在愛中創造了人,人是蒙愛的,而且具有愛的本質與本能,與神、與人、與大自然渾然為一,沒有阻隔。從聖經定義看,這狀況就是原初的真我,這才是每個人人生故事的起點。

真我的失落,假我的形成

始祖為了滿足吃禁果的私慾,不以神為神,違背神的命令,墮落了。馬丁路德說,人犯罪後失去愛神的本能,離開愛的源頭,一切關係都扭曲了。始祖不敢面對神,也無法面對自己,感到羞愧與懼怕,就躲藏起來。人際關係出現不健康的依附與執著--妻子戀慕丈夫,丈夫管轄妻子。手足關係也破裂了:該隱殺了弟弟亞伯。自然生態也失常,地長出荊棘。

人不再以神為神,反倒以自己為中心,整個人生的秩序和宇宙的規律就亂了套,愛也失序。真我與真愛在人的生命裡消失,結果人按從世界而來的眼目的情慾、肉體的情慾和今生的驕傲重塑另一個我,其實是假我。使徒約翰說:「人若愛世界,愛父(神)的心就不在他裡面了。世界上的事,像肉體的情慾、眼目的情慾,並今生的驕傲,都不是從父來的,而且都要過去,惟獨遵行神旨意才永遠長存。」(約壹二15-17

這裡所提到的世界非指地球,甚至物質的世界,乃是指我們被世界事物吸引而挑起的的私慾。神創造萬物,常出現的一句話是:「神看著是好的」,彰顯了祂對受造物的愛。天父樂意將好東西賜給我們,問題不在可口的果子、食物、甚至金錢、學問、成功、別人的讚賞;而在那樣東西對我們的吸引力,成為強烈的欲望,偏執的要求,以致不擇手段,非要不可;結果欲望淪為私慾,令我們身不由己,不能做神要我們做的事。或聽信謊言,以為這東西能滿足我們,結果我們患得患失,失去內心的自由,不能真正的愛神和愛人。

失序的愛的滑坡路

從假我私慾發出的愛是失序的愛,短暫不能滿足人的心。神的愛是正餐,使我們人生飽足;一切其他好處不過是前菜或甜品,幫助開胃及甜咀,不可能持久滿足。

人因不滿足而引致貪婪,以為吃多些就會飽,再賺多些錢,再結多幾次婚,或許會滿足。貪婪陷入拜偶像,保羅指出,貪心就是拜偶像(弗五5),把想要的東西絕對化,當作偶像來崇拜,利用偶像來滿足自己的欲望,最終是拜自己。

拜偶像形成依附 (attachment),身不由己上了癮,心思注意、時間精神都放在上面,把幸福與安全感「釘死」在某個人或某件事上,意志也被綁架,身不由己。依附帶來執著,執著為了控制,愈不安全愈執著,愈要控制。工作狂、發脾氣、家暴等都是出自想掌控的欲望,結果反被私慾掌控了,陷入更深的痛苦,失去愛神愛人的自由。

在基督裡恢復真我,捨棄假我

耶穌降世,恢復人在神裡面的真我,也是保羅所說的「新人」,能夠活出真愛的人生。保羅解釋說:「這新人在知識上漸漸更新,正如造他主的形像。」(西三10)耶穌基督再造之恩使我恢復最初受造的形像,就是按三一真神彼此相愛的形像,這愛因主耶穌道成肉身,捨身十架更清晰地顯明出來。基督徒成長的目標是更像主耶穌,我們愈像主耶穌,真我就愈呈現。

一個人信了主,裡面的假我有了敵手,就是真我。兩個我常在我裡面交戰,這是認真跟隨主的人的「苦楚」,正如保羅在羅馬書第七章22-25節形容內心與肉體、神的律與罪的律之間的爭戰。有出路嗎?

耶穌對門徒說:「若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我。」(太十六24)捨己就是出路。耶穌要祂的門徒捨棄的「己」是指假我,也是保羅所說的舊人。耶穌繼續說:「凡要救自己生命的(假我),必喪掉生命(真我);凡為我喪掉生命的(假我),必得著生命(真我)。」(25節)簡要來說:凡要救假我的,必喪掉真我;凡為我喪掉假我的,必得著真我。這是一個很清楚的選擇。

我們又如何捨棄假我呢?耶穌在上文指出背起十字架是捨棄假我的途徑。背十架就是選擇與主同死,保羅對加拉太教會的人說:把肉體,連肉體的邪情私慾同釘在十字架上(加五24),將假我置於死地,真我就在我裡面復活了。

基督徒在決志歸向基督時就開始了這個死而復活的過程,保羅形容它為:「受洗歸入祂的死」、「與基督的死聯合」、「與祂同釘十架」、「與基督同死」、「在罪上死了」、「向罪看自己是死了」(羅六1-11)。「死」包含在我們救恩的密碼裡面,包含在我們新生命的DNA(基因)裡面。

這個死不像身體的死,到了時候就自然逝去。這個死是對假我的一種抉擇,主動止住生命的供應,塞住生命的泉源,不讓它有呼吸的空間。每次發覺它蠢蠢欲動,就要毫不留情置它於死地。

真我活出真愛

然而,這個抉擇的動力是對主愛的回應。「原來基督的愛激勵我們,因我們想一人既替眾人死,眾人就都死了。」(林後五14)眾人就都死了,這不但是屬靈地位的真相,也必須是實際生活裡不斷的選擇。

愛有生命力,死不過是活出新生命的途徑。假我死去,真我就能活出來。保羅接著說:「並且祂替眾人死,是叫那些活著的人,不再為自己活,乃為替他們死而復活的主活。」(林後五15)我們死,因為我們要活,與愛我們的主,也是我們所愛的主一同活在永恆裡。

有一次,一位律法師問耶穌:這麼多律法,那一條最大呢?耶穌回答說:第一要緊的,就是盡心、盡性、盡意、 盡力愛神。其次也相倣,要愛人如己。愛神愛人包含了神造人的初衷,和一切做人的道理。原來信耶穌不只是等著上天堂,更重要是改變我們的人生方向與生活態度,以神為中心,活出真我與真愛。

參考:

  • Mulholland Jr., M. Robert. 2006. The Deeper Journey. Illinois: IVP.
  • Keating, Thomas. 1992. Invitation to Love. New York: Continuum.
  • May, Gerald G. 2009. Addiction and Grace-Love & Spirituality in the Healing of Addictions. New York: HarperCollins ebooks.
  • "True Self/False Self:Are You Stuck?" Conversations Journal Volume 1:2, 2003. Santa Barbara, CA. Martin Institute for Christianity & Culture.

靈程導引— 屬靈觸覺的培養

靈程導引— 屬靈觸覺的培養

邱清萍

靈程導引的目的是要陪伴受導者經歷神,與祂相遇,在生活中意識祂的同在,察覺祂的心意與作為,聆聽和明白祂的引導,回應祂的邀請,以致更深與祂連結。這個過程需要有屬靈觸覺(察覺與意識)的培養。

我們習慣用五官或思維去認知,而意識與察覺是心靈的活動,有些人就會覺得很陌生。耶穌在約翰福音七章38節曾應許信他的人從腹中(人裡面的心靈)要流出活水的江河來。有聖靈內住的人裡面就有活水的江河,湧流著神的心意與作為,只要沒有阻塞,我們就會有充份的內在自由去愛神和愛人。正如保羅在加拉太書五章113節所教導的:基督釋放我們,是要我們用所得到的自由去服事去愛。

我們可以想像,這內在的活水江河有許多船隻在行駛,這些船隻包括我們的思想、情緒、想像力、記憶、意志、欲望等。若由聖靈主導,它們都會朝著神所喜悅的方向行駛,我們就能活出豐盛喜樂的人生。然而,在日常的生活中,這些船隻常常迷失了方向:思想雜亂無章、情緒易受波動、記憶被往事糾纏、意志陷入偏執,而深處的想望更是價值顛倒,內心充滿沒有主帥的混戰。

要經歷主所應許活水湧流的生命,我們首先要意識自己裡面的情況,察覺在甚麼地方迷失了方向,失去了內心的自由。我們好像坐在江河的岸邊看著這些船隻經過,有時可能聽見它們在揮手及呼喚,要爭取我們的注意力,歸心禱告的操練幫助我們不斷地放下這些使心靈眼花繚亂的圖畫,及嘈吵的聲音,專注於留意主的同在。

我們裡面可能因過份依賴(依附)及糾纏於某個人、某件事物,例如財富、成就、榮譽、別人的接納和讚賞等,而失去自由。這些東西本身可能是好的,但因主宰了中心地位,甚至成為身份的象徵,我們就時常被恐懼、偏見、貪婪、控制慾、完美主義、妒忌、苦毒、多疑等綑綁,阻擋了視線,看不見神的慈容,聽不見祂的呼喚,更意識不到祂的同在,對祂的作為也就視而不見、聽而不聞。

我們需要調校,回到以神為中心的生活裡,重獲在基督裡的自由。要調校先要省察,平日意識省察的禱告操練很重要,操練得好就能經常性、自動性讓聖靈光照自己,靠祂的幫助作出調校。導師和受導者都需要在日常生活中培養這種自由,而且在導引過程中留意與善用這自由。

意識與察覺內心的動態需要放下防衛與遮掩,開放自己,虛心地承認自己可能有盲點,願意讓聖靈光照。神要做的生命更新是一個有創造力的再生過程,裡面充滿了不能預知、不能掌控的因素,我們能做的只是騰出空間,清除閒花野草,預備自己的心田,讓聖靈成就祂自己要做的工。

在導引過程中,受導者可能已預備好接受聖靈再造之恩,也有可能抗拒聖靈的工作,導師若有屬靈觸覺就能留意到,而且能以體諒和溫柔陪伴受導者去覺察抗拒的誘因,一同向聖靈敞開,或許有恐懼擔憂要面對,有傷痛的記憶要醫治,有罪過要承認,只要我們謙卑開放,聖靈會按祂的時候和方式向受導者發出愛的邀請。

靈程導師在過程中學習放手與開放很不容易,因為我們常不自覺地用自己的觀點去判斷受導者的需要;用自己熟習的方式及技巧為對方解決難題,以自己的經驗為標準來詮釋對方的經歷。開放就是虛己,承認神才是受導者的陶匠,我們所能做的是陪伴受導者,一同等候神施恩。

屬靈導引不是另外一套的方法或技巧,也不能用掌控的心態要得怎麼樣的結果,乃是帶著信心與受導者進入神的同在,享受有祂同在的安心,留意聆聽神對受導者要傳遞的信息,作出能增進內心自由的回應,然後靜觀神塑造生命的奇妙作為。就像助產婦以驚喜期待的心靜觀孕婦胎裡的生命成長,等候瓜熟蒂落。

靈程導師陪伴受導者,好像助產婦陪伴孕婦;藉著同行,使待產者在更新的生命呼之欲出時刻感到安心與溫暖,不須顧慮自己的醜態,不須害怕未知的將來,也可以放心地發問。助產婦明白孕婦生產前的不適與陣痛,能適時加以安撫,引導待產者定睛仰望賜生命的主,經歷祂同在的親密和轉化生命的能力。

參考書:

  1. 貝瑞等著:《靈修輔導實務》,光啟文化事業出版。
    譯自:Barry, William A. and Connolly, William J. 2009. The Practice of Spiritual Direction. Published by The Society of Jesus of New England, Revised Edition.
  2. Guenther, Margaret. 1992. Holy Listening, the Art of Spiritual Direction. Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.
  3. Edwards, Tilden. 2001. Spiritual Director, Spiritual Companion-Guide to Tending the Soul. New York: Paulist Press.
  4. English, John J., S.J. 1995. Spiritual Freedom. Chicago, Loyola Press.

主與我談「心」

主與我談「心」

邱清萍

基督徒的生命是一個愛的成長過程,禱告,是跟主之間愛的互動。我們與主互動的禱告反映我們與主關係的深淺。只要我們向主開放,留意傾聽,他會主動與我們對話,好像他與撒瑪利亞婦人談到她的乾渴,或像他與稅吏撒該談到他生命的轉機。

有這麼一天,耶穌已被釘死,且已埋葬,彼得和另外四個門徒見理想已經幻滅,只好收拾破碎的心,重操故業,往海邊打魚去,可是他們整夜甚麼也打不著,心情更加跌到谷底。沒想到黑夜過後,迎來的卻是出乎意外的驚喜,所發生的事甚至改變了他們的餘生。

他們遇見了復活的主,不可思議的是主為他們預備了豐富的早餐,慰勞了他們疲乏的身心。飯後,主特別把彼得叫到一旁。那天與主的對話在彼得心坎中刻上了比死更堅強的戳印,使他踏上義無反顧的不歸路。我們且用心靈聆聽和揣摸他們當天的對話。

主耶穌:約翰的兒子西門,你愛我比這些更深嗎?

(彼得看看不遠處籃子裡仍在蠕動的魚,心想:主是指這些魚嗎?這些魚怎麼可以與主相比?但是為甚麼他會這樣問我?主是不是看出我打算重出江湖?那是因為我真的以為他死了,一切都完了。想不到他果然從死裡復活了!這是從未發生過的事,我到現在仍然攪不清楚,到底發生了甚麼事?我的眼睛沒問題吧?嗯,主在等我的答覆。)

彼得:主啊,是的,你知道我愛你。

(噢!這句話就這樣輕易從我口中溜出來了?是真的、真的;我的心真的願意愛主;不過,我以前也以為自己為主死都願意,但是結果唉!我對自己的認識也太膚淺了!主不是要跟我算舊賬吧!?)

主耶穌:你餵養我的小羊。

(彼得的心頭大石掉了下來。主既往不咎,一定饒恕了我不認他的罪,其實他一早就知道我會這樣跌倒的,他甚至預先提醒我,可惜我過份自信了,人心真難測度,連自己都看不透。主啊,饒恕我、饒恕我。彼得的心在哭,為自己的失敗,也為主寬宏的愛。)

主耶穌:約翰的兒子西門,你愛我嗎?

(哦!主又問我啦!還是同樣的問題。我真的要想清楚才回答他,我不想自己又在自欺欺人。不過,主問第二次,是不是表明他對我沒有信心呢?我好難為情!誰叫自己太軟弱,不只一次,乃是三次不認主,以致主信不過我,活該!主啊,你再給我機會吧。)

彼得:主啊,是的,你知道我愛你。

(主,我不知道是否能做到,但是我真的願意,願你悅納我這微小的心願,幫助我。)

主耶穌:你牧養我的羊。

(甚麼?主在說甚麼?好像他剛才也說過,他不但沒有責備我,還把重任交託我。這是甚麼意思?我明白了,他在告訴我,他對我有信心。我真的擔付得起嗎?)

耶穌第三次問彼得:約翰的兒子西門,你愛我嗎?

(原來主真的信不過我說的話,我不過一廂情願吧了,我真的就這樣無可救藥嗎?)

彼得憂愁的對耶穌說:主啊,你是無所不知的,你知道我愛你。

(我真的願意愛你,只是我力量不足,求你幫助我。)

主耶穌:你餵養我的羊。我實實在在的告訴你,你年少的時候,自己束上帶子,隨意往來;但年老的時候,你要伸出手來,別人要把你束上,帶你到不願意去的地方。你跟從我吧!

(主是否在告訴我,我若真的愛他,就會愛他的羊呢?甚麼是愛呢?我以前以為我愛怎樣就可以怎樣,原來那種愛不可靠,真正的愛是有承擔的,是肯付代價的。好吧!主啊,我跟定了你,只要你帶著我,你走的路就是我要走的路,即使是釘十架的路。)

後來彼得看見那位「主所愛的門徒」約翰,就問耶穌:主啊!這人將來如何?

(約翰比我強,一向都很愛主,主連母親都交托給他。主也會把羊群託付他嗎?他也會為主受苦、為主死嗎?)

主耶穌:我若要他等到我來,與你何干?

(主啊,是的,我不應和約翰比較;我們與你的關係都不一樣,都那麼獨特;而你對我們的愛卻遠超任何一個人所能盛載的。我只要專心愛你,這就足夠了。)

 

 


靈程導引-心靈的關顧與培育

靈程導引-心靈的關顧與培育

邱清萍著

靈命成長有如一場賽跑或鬥拳(林前九24-27),要經過嚴謹的訓練,有「教練或助教」在旁指引鼓勵是非常的重要。

靈命成長由重生開始,生命經歷不斷的變化,不斷脫舊換新。價值觀或心意的更新,脫離罪及壞習慣的綑綁,都要經過新陳代謝,新細胞「生產」的過程,需要屬靈「助產婦」陪伴,在旁指點和打氣,迎接新生命的來臨,直到基督成形在我們身上(加四19)。

靈命成長又如天路客的旅程(來十一13-16),會上山下谷,遭遇日曬雨淋,來到叉路口如何選擇,迷途又如何轉回,若有「旅伴」同行,甚至「導遊」指點迷津,就能順利抵達目的地。

教練助教、助產婦和旅伴導遊所提供的就是靈程導引。真正的引導者其實是聖靈,祂使人重生,住在人裡面,感動、光照、安慰、責備,而且按照主耶穌的形象塑造信徒的生命。靈程導引的過程需要三方面的配搭:聖靈培育生命,受導者追求成長,靈程導師則以禱告、聆聽、發問和分辨,幫助受導者發現和明白自己的實況,願意去面對和回應聖靈的引導。

靈程導引的目標是要經歷神,與祂相遇,在生活中意識祂的同在,察覺祂的心意與作為,聆聽和明白祂的引導,回應祂的邀請,以致更深與祂連結。導師陪伴受導者直接來到神的面前,向祂赤露敞開,與祂對話,謙卑聆聽,順服回應。

我們有可能經歷神嗎?這位如此偉大超越的神,有可能留意、看中、尋找,得著我們這麼微小的人,還進入我們生活的片段,與我們同住嗎?若以理性來瞭解,簡直是天方夜譚;可是耶穌基督道成肉身的愛使不可能成為可能,主動在祂。我們愛,因為祂先愛我們。祂叩門,我們開門;祂邀請,我們回應;神主動向我們啟示自己,就是要我們認識祂,經歷祂!我們雖不能以理性明白神,卻能以愛的回應得著祂。

因此,一個渴慕神、追求長進的心願是接受靈程導引很重要的條件。平日寫靈程札記,記錄一些裡面的觸動,將讀經禱告的領受、生活際遇的反省、情緒的掙扎、欲望的衝激,和聖靈在其中的光照與感動等記錄下來。接受導引時,把其中一、兩個經歷與靈程導師一同帶到神的面前,尋求與聆聽祂的心意。成長的過程一般是漫長的,需要一段時候,才能看見明顯的改變,有時在靈程札記裡可以看見事態的發展,觀察到自己的心態如何從抗拒懼怕到安心接受。操練「意識省察」在導引過程很重要,能幫助聆聽和辨識神的聲音,使生命可以不斷的更新。

靈程導引的過程與教牧輔導、心理輔導、門徒訓練不同,卻是這一切的核心。受導者若與神建立穩固深入的關係,以上培育信徒的途徑就有了很好的根基,和豐富的資源。靈程導師的主要角色不是幫助受導者解決困難,或傳遞知識技巧,也不是分享自己的經歷,乃是陪伴受導者更深與神交往、經歷神和祂更新生命的作為。

生命改變是個人內在很「私隱」的旅程,能與人分享是一種信託與信任,靈程導師要帶著尊重和真誠的關心,陪伴受導者走過,幫助他們在處境中反省:經歷了甚麼?在尋找甚麼?關心誰及關心甚麼?想要甚麼?對生命有何感觸?想去那裡?神在這些經歷嗎?祂扮演了甚麼角色?祂發出甚麼邀請?導師為了保持自己靈命成長的動力,在生活處境中繼續經歷神及祂的作為,同樣也需要定期接受導引。

有些人以為靈程導引是新興的潮流,其實它有源遠流長的歷史。摩西對以色列人的訓勉,對約書亞的引導;祭司以利教導小撒母回應神的呼喚;新約巴拿巴栽培掃羅、保羅寫信勉勵引導提摩太和提多,百基拉與亞居拉幫助亞波羅對耶穌有正確的認識等都包含靈性上的指導。

直至第四、五世紀的修道院時代才有較正式的靈程導引觀念;沙漠教父教母在修道院內設立比較有組織和經常性的導引操練。第五世紀神學家卡遜約翰(John Cassian)對靈程導引提出了具體的指導,在修道院設立師徒的制度,後來呂西亞的聖本篤(Benedict of Nursia)編成《聖本篤守則》(Rule of Life),指導個人靈命成長及修道院生活,成為以後修道院常用的範本。直到十二、十三世紀的平信徒運動與修會興起,提倡禱告靜修,才有更多非修士的信徒採用靈程導引。十六世紀的依納爵《神操》(Spiritual Exercises)靈修手冊廣被使用,直到今天,幫助信徒辨別心靈的活動與取向,明白神的心意。

有些人以為靈程導引是天主教的東西,更正教信徒不宜採用。這是錯覺,也錯過了一個很重要且有益的屬靈成長操練。正如傅士德在《屬靈操練禮讚》一書提到,在中古時代,最偉大的聖徒在生命的旅程中,都需要靈程導師的幫助。何況今天真假混亂,品德淪亡、人心迷惘的世代,我們更需要生命的指標,和屬靈的同伴。

參考書:
1. 貝瑞等著:《靈修輔導實務》,光啟文化事業出版。
譯自:Barry, William A. and Connolly, William J. 2009. The Practice of Spiritual Direction.
Published by The Society of Jesus of New England, Revised Edition.

2. Guenther, Margaret. 1992. Holy Listening, the Art of Spiritual Direction. Lanham, Maryland:
Rowman & Littlefield Publishers, Inc.

3. Edwards, Tilden. 2001. Spiritual Director, Spiritual Companion-Guide to Tending the Soul.
New York: Paulist Press.


呼吸式的禱告——恩典的節奏

呼吸式的禱告——恩典的節奏

邱清萍

我們通常都不去留意自己是否仍在呼吸,然而,在無意識的一呼一吸之間,我們保住了生命的氣息,存活了下來。

禱告基本上也有這種的作用,是我們靈命最自然,甚至無意識的動作,吸入神聖生命的氣息,呼出人性的欲求與想望、需要與軟弱;不但是神人的交流,也是新舊生命的交替。保羅說:「我們生活、動作、存留都在乎祂(神)。」(徒十七28)「在乎祂」,就在一呼一吸的禱告中。

禱告不但是生命氣息的節奏,也是人與神愛的探戈。奧古斯丁說:「一言以蔽之,真正和整全的禱告就是愛。」(True, whole prayer is nothing but love.)在一呼一吸的禱告中,我們接受祂的愛,也以愛來回應祂,這是恩典的節奏。

禱告是放下勞苦的工作,和在外面的拼搏,回到愛之窩—家中,脫下重擔和纏累,換上舒身的便服,向所愛的主傾心吐意,安息在祂的懷裡。

禱告可以用口講、或用筆寫,但最終是心靈的交會,把深處交織的欲望、痛楚、飢渴和等待沒有恐懼地、赤裸地呈現在愛我們的主面前。這種信任與開放、向神騰出空間,本來是很自然的,但我們在罪中與神隔離,忘記了這麼自然的一回事,要重新學習。

保羅教導說:「要不住的禱告」(帖前五17);「靠著聖靈,隨時多方禱告祈求」(弗六18);「只要凡事藉著禱告、祈求和感謝,將你們所要的告訴神」(腓四6);「「舉起聖潔的手,隨處禱告」(提前二8)。

要實踐不住的禱告,可以操練「不費時卻佔有全部時間」的呼吸式禱告(breath prayer)。不費時,一口氣就禱告完;卻隨時、隨處、凡事、多方不住地在禱告,把心中的渴望,簡單而親切的向神說出來。當這種禱告成為生活方式時,就能超越時間、空間、言語和畫像,生命與主深深的連合。

早在第六世紀沙漠教父與教母時期所提倡的「耶穌禱文」(Jesus Prayer)就是呼吸式禱告的一種,是根據路加福音十八章的兩個禱告。第一個是稅吏的禱告:「神啊!開恩可憐我這個罪人」,耶穌稱讚他;第二個是耶利哥路上一討飯的瞎子向耶穌呼求:「大衛的子孫耶穌啊,可憐我吧!」耶穌問他:「你要我為你作甚麼?」他說:「我要能看見。」耶穌就應允他,他就能看見了(35-43節)。

「耶穌禱文」表達了恩典的節奏:「呼」叫耶穌的名字,「吸」入祂對我這個罪人的憐憫。首先,它提供一個簡短且能掌握重點的禱告模式,不須咬文嚼字,能表達對神的祈求就夠;二來容易重覆,直至成為自然的習慣。更重要的,這簡短的禱告包括了兩大重要部份:確認耶穌是誰,和自己是誰。耶穌是神的兒子,是救主;我是罪人,需要祂赦罪之恩。

到了十四世紀,東正教會鼓勵信徒常用「耶穌禱文」來禱告,直至心靈平靜,進入默觀的禱告。十九世紀有一俄國的農民把他追求「不住的禱告」和「耶穌禱文」的經歷寫成一本書,名The Way of A Pilgrim,許多人很受激勵。

所有操練有它的心與術。心是目標與精義,術是規模與方法。以耶穌禱文習練呼吸式禱告,開始時盡量依循其方法,但不要忘記其目標與精義,就是不止息地經歷神的同在,建立與祂沒有間斷的生命關係。掌握了,方法可以靈活運用,內容也可以根據不同的情境與需要,有不同的表達。

神無所不在,但只有常操練祂同在的人才能經歷祂同在的真實與寶貴。羅倫斯弟兄透過與神不停止的相交,無論想到甚麼、遇見甚麼都帶到與神的相交裡。有時是告訴神,有時是聆聽神。甚至沒有話說的時候,心靈的眼睛也是看著神。幾十年如一日,羅倫斯勤於操練神的同在,有意識地與神溝通,漸漸就成了習慣。每天每刻他都將耶和華「擺在他面前」,與祂共話,活在祂的愛中,經歷在祂裡面滿足的喜樂與永遠的福樂(詩十六8,11)。

不住的禱告其實是心靈的禱告,也是一種生活的方式,在日常生活的大小事上,都活在主的同在中。這需要長時期的操練,可是千里之行,始於足下。

      1. 開始時,找一安靜時刻與地方,慢慢地作深呼吸五至十下,讓全身鬆弛。
      2. 聽主問你:「要我為你做甚麼?」留意內心浮起的需要:「喜樂平安/赦罪之恩/勝過試探/病得醫治/不灰心/效法耶穌」等,然後以你感到最親切自然的稱呼來進到祂的 面前。
      3. 隨著呼吸,呼的時候叫主的名字,吸的時候簡單說出心願。(呼:主耶穌; 吸: 我願像你)。
      4. 把所選的呼吸禱文有意識地帶到日常生活中,開始時練習密集一點,有人每天每小時至少重覆練習一、兩分鐘,有人以手機的鬧鐘每小時提醒自己練習,到晚上在日記寫下這個禱告所帶來的果子——與主更親近嗎?心中更平安嗎?信心更堅強嗎?更愛人嗎?要持之以恆,天天操練,直到好像呼吸那樣自然,就能幫助我們時常住在主裡面。主耶穌吩咐我們:「你們要常在我裡面,我就常在你們裡面」,我們保持與主連結,如枝子與葡萄樹連結在一起,就能結出仁愛、喜樂和平安等聖靈的果子。

靈命追求與分辨

靈命追求與分辨

邱清萍

當教會領袖看重知識的追求多過靈命的成長,重視決志的人數多過門徒的栽培,注重事工的發展多過生命的改變,基督徒在世界的光(影響力) 就會愈來愈暗淡。有見及此,過去兩、三年,豐榮團契的退修會都注重靈命的操練,透過安靜、默想、反省、心靈的相交,姊妹們更貼近主耶穌的心腸,在活水泉源喝個痛快,重新調校我們事奉的焦點。

在教會外的情況又怎樣呢? 不只是基督徒看到靈命追求的重要,教會外也出現追求靈命經歷的熱潮。其實無論是否基督徒,每個人都有靈命,而不同的宗教信仰會有不同的歷命追求與操練。

Spirituality (屬靈)一詞已不再屬基督徒獨有。另一方面,靈命追求已經被商業化,出現了靈命超級市場(spiritual supermarket),每個人可以憑自己喜好、價值觀、需要去買喜歡的,想要的,要蒸、煮、炒、烤任君選擇,只要適合自己的口味。對一個很講究個人主義的現代人這是很吃香的,加上很多靈命嚮導出現,靈命市場也很混雜。

基督教的靈修傳統

我們首先要掌握好基督教的靈修傳統,就是經過時間考驗熬出來,且一再被肯定的靈命塑造途徑,這樣才不會迷失,也能引導別人。很多教會靈修傳統都是從丟尼修(Pseudo Dionysius) 的成長三個階段演譯出來,分為煉淨(purgation)、光照(illumination)和聯合(union)。

煉淨的階段就是認罪悔改、脫離情慾、倒空自己、遠離世界的纏擾;光照的階段指更深認識神和屬靈的事情,靠著聖靈,進入真理。聯合的階段乃指與神在隱密處的靈交,進入無隔閡的聯合,是靈性最終極的境界。不同的階段又彼此重覆和滲透,像螺旋般起落浮沉。

這三階段是神的工作,也是人的配合。神的工作是祂主動向我們啟示,主動道成肉身釘十架,聖靈入住我們內心光照、感動、使我們知罪,助我們明白真理。人的配合就是靈命的操練,若沒有神主動先有以上的工作,我們的操練是沒有效果的;若神工作了,我們不配合,靈命也無法成長。魏樂德說 (Dallas Willard) :「操練敬虔是做自己能做的,以致自己不能做的能夠發生」,人不能做的就是耶穌的生命透過我們呈現,與神聯合成為可能。

靈命的操練根據丟尼修指出可分兩大類:倒空(apophatic)與充實(cataphatic)。

充實的途徑是默想和順服神的話,神也透過祂所造的萬物幫助我們認識祂和親近祂,例如大自然景物、藝術、音樂、文字等媒介及日常的經驗接觸神。因為神是臨在的(immanent),祂造了人與萬物,又主動與我們溝通啟示,肯定了肉身和物質的途徑是祂使用的渠道。

但神也是超越的(transcendent),奧祕與隱藏的,人無法靠任何媒介更深認識神,只能「倒空」或放下各種的渠道(認知、經驗、任何人能操縱的渠道),一無所有來到祂面前,完全倚靠神的恩典,如游泳者放鬆浮在水面,讓水承載與推進。

「倒空」與「充滿」要平衡,免得走極端。兩者沒有絕對的先後,要看靈程的需要。倒空的操練包括獨處、靜默、禁食、聖潔、隱藏、治死自己;充實的操練包括讀經聽道、祈禱、認罪和順服、閱讀、教會群體敬拜和團契、服侍和宣教等。

基督教與其他宗教靈修傳統

舊約的波斯王古列和亞達薜西王不但接納以色列的神,且願意幫助他們建殿及城牆;新約使徒行傳十章的哥尼流是外邦人(意大利),全家敬畏神;保羅在雅典(徒十七)看見他們敬拜所不認識的神,可見在不同文化民族中都有誠心尋求神的人,他們雖不認識神的特別啟示(聖經與耶穌基督),卻有神的普通啟示(羅一20「明明可知」),如自然界、人的道德良知等。在這些方面與我們是相通的。

基督教的靈修傳統曾受猶太教及希腊哲學的影響。猶太教對獨一真神創造主的敬畏之情、對神話語的權威與遵守、對神進入人類歷史的記錄等,都影響初期教會信徒的靈命操練,如敬拜與敬虔、聽命與順服。

初期教會信徒也深受希腊哲學的影響,特別是柏拉圖與亞里士多德的影響。柏認為物質世界不是永恆的,神是超越物質界的,這世界不是我們永久的家鄉,人有靈魂,卻會因欲望放錯了位置而沉淪,要以理性來駕馭欲望。亞里斯多德強調培養好習慣來代替壞習慣也是靈命操練中的一項重要工夫。以上丟尼修的傳統就很受新柏拉圖主義影響。

然而,基督教靈修進路是以基督為中心(Christo-centric)的。保羅在林前一22-23說:「猶太人是要神蹟,希利尼人是求智慧,我們卻是傳釘十字架的基督…」。這也是今天我們面對各種不同宗教的屬靈傳統時的一種分辨。不錯,其他宗教或哲理有神的普通啟示,但基督教更重視耶穌基督這特殊的啟示。

不但如此,我們追求的目標是要效法耶穌——以祂的言行為榜樣,也以祂與父的關係作為我們親近神的樣式,主耶穌的禱告生活、虛己及順服父神、勝過試探等,都成為基督徒靈命操練的楷模。

更重要的是與耶穌的死、復活與升天聯合,帶來生命的轉化。耶穌又名以馬內利——神與人同在,主成為神與人之間的天梯與道路,叫人不但有可能到神那裡,還可以與神聯合。從聖靈內住的得救重生,到「在基督裡」的操練,靈命得到成長。保羅在書信中用「在基督裡」164次,教導我們如何與主同生、同死、同埋葬、同復活(羅六1-11)、同坐在天上(弗二6)及同藏在神裡面(西三1-4),與主聯合。這是信心與順服的操練,也是我們默想禱告及日常生活中的操練。

靈命轉化的目標是「直到基督成形在你們心裡」(加四19)。不只是個別基督徒要這樣追求,基督的身體(教會)也當以此為目標,教會生活是靈命成長很重要的環節。今天很多人的靈命追求是不要信仰、不要神、也不要教會,這不是基督教的靈命追求模式。

參考中國文化的靈修資源

靈命的追求是尋索人與神相遇的神聖經驗,既有神的啟示,也有人的尋索。尋索的過程免不了受所在時代、地區的文化思想影響。上面提過基督教的靈修傳統受猶太教和希腊哲學的影響很深,我們既是中國人,中國文化是否也有豐富的靈修資源可供參考?

中國的老莊道家提供人與神關係(天人合一)的參考,雖然道家的神觀與基督教不一樣;佛家(特別「禪」)提供人與自己(內心的醒悟與智慧)的參考,而孔子儒家則提供人與人關係的參考。靈命塑造包括全人的成長,我們追求與超越又臨在的神建立關係,又從這關係演繹出人與自己、與別人建立關係,這幾方面都可從中國豐富的文化中得到一些有參考價值的資源。

我們兼有中西文化的影響,在靈修方面也有豐富的資源可供參考;然而更重要是持守神的啟示,因為靈修是人與神相遇的經驗,若只一面倒從人的方面來尋索,必有偏頗。神的啟示是超越中西方的,神的特殊啟示包含兩種「道」——聖經(神的話透過思想文字傳遞神對人的心意)和耶穌基督(藉著聖靈進入人的生命經歷裡)。神的話永存(彼前一23-25),這話不是叫人死的字句,乃是叫人活的精意(林後三6)。靈命要成長,理性的認知與心靈的體驗都要並駕齊驅。

作為神的僕人,我們都領受了使命為主得人,為主改變世界,讓我們先被主改變,而且從心靈開始改變。

編者註:本文是作者在2015年「基督豐榮團契」退修會的講章。


靈命塑造—生命成長的動力

靈命塑造—生命成長的動力

邱清萍

「靈命塑造」這個詞既熟悉又陌生,很現代也很古典。

靈命塑造本應是門徒訓練很重要的環節,然而傳統的門訓和栽培卻很少在這方面下工夫,忽略了心靈的關顧和健心操,錯過了豐富的靈修傳統,也沒有掌握「永恆的現在」。

一、心靈的關顧(Soul Care)

門徒訓練以全人成長,有耶穌基督樣式為目標,而心靈是一個人最深入核心的部份,是生命的種子,若用心培育澆灌,有一天就會開花結果,活出健康成熟的人格和性格,影響我們與人的關係,和我們的言行。靈無形無體,似乎很隱晦,卻由內而外地滲透整個人。智者指出:「你要保守你心,勝過保守一切,因為一生的果效由心發出。」(箴四23)

可是許多基督徒與唯物主義的人無異,讓感官肉體,及物質環境作主導,看不出來是「有靈的活人」。讀經、祈禱、傳福音、事奉、奉獻等不過是在「做」一些「屬靈」的事,而缺乏屬靈生命的洞察力、活力與熱情。

我們重視身體健康,花時間運動、不惜花錢買補品;我們也為了情緒健康找輔導,可是我們生命最核心及最重要的心靈,卻像荒蕪的草原,不但野草叢生,還有蛇虫鼠蟻到處爬行。難怪我們的生活苦悶枯竭,面對試探或苦難,不堪一擊,關顧心靈實在刻不容緩。

心靈關顧與心理輔導不一樣:後者幫助解決情緒及人際關係的難題,前者卻留意及聆聽更深處的動態,如動機、欲望、心態和價值觀等,關注它們是否配合聖靈的感動和引導。心靈有很多矛盾的東西,往往只有心靈的言語才能瞭解,而非理性邏輯所能及。透過禱告、自覺與反思等操練,我們能接收生命的訊息,與生命之泉——三一真神作更深的聯合。保羅教導說:「操練身體益處還少,唯獨(操練)敬虔,凡事都有益處,因有今生和來生的應許。」(提前四8)。

二、靈命的健心操

心靈要培養和操練才能成長,尤其因為它很隱晦,很容易被忽略。身體需要健身操,心靈也需要健心操。

操練是靈命進深的預工,把我們帶到神的面前,作全人的開放,騰出空間,使生命的主沒有攔阻地進行改造之工。操練是做自己能做的,以致自己不能做的有可能發生。我們自己不可能成聖,不可能活出基督的生命;但我們可以預備自己這個器皿,使聖靈有空間可以成就祂偉大的作為。健心操包括禁戒性及介入性的操練,都能幫助我們成長。

健心操的目標是心靈的甦醒,不但相信,也意識到神的同在。詩人說:「祂使我的(心)靈魂甦醒」(詩廿三3),雅歌書的女子愛慕良人,有如此的經歷:「我身睡卧,我心卻醒,這是我良人的聲音」(歌五2)。聖經說神一直與我們同在,我們卻常常視若無睹,反而覺得神很遙遠抽象。直到我們的心甦醒了,突然看見神就在這裡。像耶穌復活當天,在以馬忤斯路上與兩個門徒談話,他們卻認不出祂來,直到耶穌在房子裡與他們擘餅,他們的「眼睛明亮,認出祂來」。「認出祂來」就是心靈的甦醒,也是健心操要達到的目標。

三、飲於豐富的靈修傳統和資源

作為福音派信徒,我們都很清楚教會歷史並非始於十六世紀的宗教改革,兩千年來神在不同時期的教會都有祂的作為,也有祂忠心的門徒和僕人,他們遵守聖經的的教導,雖然成長的目標相同,卻經歷不同的文化處境對心靈的衝激,而演譯出不同的成長途徑和神學傳統。傅士德的《屬靈傳統禮讚》(Streams of Living Water by Richard Foster)就舉出六條溪流(傳統),在基督徒靈命塑造上可以互相補足。

兩千年前,保羅為以弗所教會信徒禱告:「求神按著祂豐盛的榮耀,藉著祂的靈,叫你們心裡的力量剛強起來…,能以和眾聖徒一同明白基督的愛,是何等長闊高深。」(三14-18)「眾聖徒」包括了古往今來、各民各族中誠心信耶穌,渴望討祂喜悅的人。閱讀他們的教導和經歷,有助我們體會基督的愛是如此的博大精深;踏著他們的足印,我們可以找到靈命成長的溪流和路標。

四、永恆的現在

過去門訓基於偏差的神學觀念,基督徒的生存意義謹在於死後能上天堂得獎賞。我們事奉、傳福音和行善事,都為了將來得冠冕,卻忽略今生生命改變的重要。我們只強調耶穌的死與復活,作為得救上天堂的依據,卻忽略了以基督為我們在地上的生命,活出與祂一同藏在神裡面的生活(西三1-4)。

主叫拉撒路復活之前,對馬大說:「信我的人雖然死了,也必復活。凡活著信我的人,必永遠不死。」(約十一25-26)肉體死了,耶穌再來時會復活;靈魂死了,在信耶穌那刻就復活了。凡活著信耶穌的人-就是肉體還沒有死的人,因信耶穌靈魂復活了,必永遠不死。耶穌十架救恩的好消息,現在就能生效,叫人活在「永恆的現在」(The Eternal Now)。

保羅說:「如今常存的有信、望、愛,其中最大的是愛」。常存就是永恆,靈命成長就是要把信望愛的特質發揮出來。可是很多基督徒以「肉體有一天會復活」為足,卻沒有活在永恆的現在。就像人為房子買了昂貴的保險,卻沒有好好的享受住在房子裡的一切好處。有了永生的保險,卻沒有動力活出永生的生命。

耶穌所應許的「豐盛生命」(約十10),是今生就可以得到的,這也是靈命塑造可以達到的果效。

 


靈性與美的追求——訪何崇謙牧師/博士

靈性與美的追求——訪何崇謙牧師/博士

邱清萍

何崇謙牧師曾獲四個博士學位,包括哲學、神學及神學研究。曾在香港、澳洲及北美牧會,在澳洲宣教開荒,在多間神學院任教。現為加州聖言講道研經學院副院長及教務主任。亦為「基督豐榮團契」顧問。

邱:最近終於收到你的大作《超然的啟視——從藝術到靈性》,尚未細心拜讀。想知道你個人的心路歷程,藝術如何影響,甚至塑造你的靈命追求?

何:我從小喜歡藝術,嚮往美的事物,如美的顏色、構圖、形像,藝術品等。自小信主後,發覺我們的信仰有一大空缺,就是對美的追求。其實真、善、美緊密相連,缺一不可;可惜教會只重視真理與善行的教導,卻有意無意地忽略了「美」的教育。有了這個發現,我開始在信仰中尋索美的旅程。我在信義宗教會長大,與其他福音派教會相比,較多接觸禮儀中的美,但仍然很淡薄。我常自問繪畫與靈性有何關係?教會一般教導是:只要你讀聖經、傳福音、去教堂就是好信徒;可是神要我作一個畫家,一定有祂的心意,我為此常有掙扎。

邱:有些基督徒甚至看覺得,嚮往美是虛榮心作怪。

何:的確這樣。我們以為對美的追求就是掉進「眼目情慾和今生驕傲」的陷阱裡。可是我總覺得這樣解經是有偏差的。神創造的東西都這麼美,可是在信仰的範疇裡卻找不到「美」的蹤影,原因在那裡呢。

雖然如此,作為一個畫家,我沒有停止藝術的追求。藝術求真,也要求不斷創新,突破舊有的框架,這已經成為我的性格。面對一些似乎走到窮途末路的問題,我會鍥而不捨的求問:真是這樣嗎?就這樣嗎?信仰之路是否只有理性的探索?這段經文是這樣的詮釋嗎?有沒有可能從另一個角度來看?我不甘被困於固有的框架內,我要突破,這是藝術的進路,也是我追求成長的心態。

邱:需要很大的勇氣與智慧哦。

何:我五、六歲信主,在祟真會成長和接受按牧,事奉卻都在宣道會。你前面提的那本書是我的學術論文,後來翻成中文,也算是自己在尋索過程中得到的一個結論,就是真善美分不開,而且「美」是靈性追求很重要的部份,不能與真理及善行分割。

我在書中比較四位藝術家,畫的都是風景山水畫。我想找出他們如何追求美感,宗教信仰如何影響他們的藝術創作。其中兩位是西方藝術家,一是基督徒,另一位是天主教徒。另外兩位是中國明代和清代的藝術家,一位是佛教徒,另一位兼有道家和儒家的思想。我的研究發現他們雖不一定相信創造萬物的神,但在藝術創作過程裡,都能體驗天地間有一位超越者,賦予生命和人生的意義;許多的感悟和領受,都沉澱在他們的山水風景畫裡。

其實,任何文化只要面對神創造的美,都會同樣產生敬虔的感覺,這就是人的靈性功能。藝術與靈性實在有密切的關係,神原來是一位藝術家!

邱:你是傳道人,又是藝術家,這兩方面如何融合?

何:作為畫家,我喜歡看和觀察,看山看樹、看人、看鬧市;觀察一竹一木,晨曦落霞,它們的形像、姿態、色彩是多麼的美,我從其中感受到神奇妙的智慧。我小的時候特別喜歡畫人物,觀察小孩和老人的神態與神情、我喜歡留意他們眼神所透露的靈性,就算覺得自己不美的人,進入畫中都有一種神祕精靈的美,非常吸引我。我發覺我的創作不過是模擬複製神已完成的傑作,能代入神的眼光和意念,投入祂的靈感,我感覺與神很親近,找到了祂賦予我創意和創造力的目的,這些都給我很大的滿足感,我從藝術到靈性的心路歷程終於有了方向。

我是傳道人,參予傳福音牧會的工作,但心中總覺得還欠了一些東西,有一種美的呼喚總在向我招手,要我體驗神的榮美,並且把祂的榮美在信仰中表彰出來。

邱:文以載道,我們的信仰是建基於神的啟示,並以理性文字來傳遞,藝術不是直線的思維方式,這是否我們不能跳出「框架」的其中一個原因?藝術能否成為神彰顯自己的工具呢?

何:神啟示自己也常藉著可見可觸摸「所造之物」彰顯出來(羅一20),正如詩人指出「諸天述說神的榮耀,穹蒼傳揚祂的手段」(詩十九1),從大自然我們可以聽見神的聲音,看見祂的作為。有些基督徒誤解,靈性好就要貶低物質界的東西,但神並不輕看物質的世界,祂自己道成肉身,進入有形有體的世界,是「可見可聽,親眼可見,親手可摸」的生命之道(約壹一1)。「文以載道」的載體是神所看重的,不但敬拜的文字歌詞,就連唱出的聲音、身體的語言等都可以成為我們親近神重要的渠道。靈感成為詩詞,美感化為圖像;靈性可以提昇藝術,而藝術也可以是靈性具體的表達,這就是藝術與靈性的關係。

邱:剛才你提到你喜歡看與觀察,靈性操練很重要的目標是在萬事萬物中「看見神」(see God in everything)。如何看?這就是藝術?

何:對,有時我們以為「思想」只是抽象的思維,其實也包括了看及感受。例如早上起床,腳很本能地穿上拖鞋,卻發覺左右錯亂了,就自動調換過來。你沒有經過理性的思維,怎麼知道錯了呢?其實透過經驗,在想像力的思維裡,你已看到,已感受到了。

信仰方面也一樣,我們以為讀通聖經,頭腦明白了,就等於進入了信仰;然而雅各指出:「信心沒有行為是死的」。理論的思維,必須結合經驗上的實踐才是真信仰,而經驗就包括了可見、可聽、可摸、可感受的肉身體會。

邱:你是藝術家,能從「看」領受感悟,但一般人缺乏這方面的修練,常覺得讀經很枯燥,看不見亮光。

何:我認為還是可以培養的,最重要是操練從神的角度和眼光來詮釋和看萬事萬物,從神的啟示,三一神的創造與救贖來反思每天的際遇。正如我喜歡畫畫,每天很自然的就會留意有甚麼景物題材可以入畫,成為畫的主題。我們若每天刻意留意神在宇宙大地,在自己身處的環境際遇中的作為,留心觀察,用神的話反思默想,就會發現神的手跡和腳蹤,明白祂行事的法則與作風。

神不但在風平浪靜中向我們私語,也在狂風大浪中向我們呼喊,若我們都一樣謙卑操練,學習聆聽,就能提昇靈性,更全面地回應這位呼風喚雨的神。我們相信生命不是偶然,神在察看,祂有能力轉禍為福,只是我們沒有調校好焦點,注意力很容易分散,神在旁邊經過也留意不到。因此需要刻意的操練。

邱:可是人生多有醜陋和痛苦的經歷,又如何從其中體驗「美感」?

何:這是另一個誤解,美不一定漂亮,卻能引起一種情感的滿足(fulfillment),這滿足可能是快感、也可能是傷心甚至怒氣,例如心中不快很想大叫(卻不要罵人),叫完以後有一種很舒暢的感覺,那就是美。或跑步完畢,會有滿足的成就感。例如看了悲情的電影,流了很多眼淚,雖然傷心,卻感到這戲演得真好。美感就是情緒的共鳴,情景配合了心境所產生的一種適切完美感,在理解、情緒及身體感官上有了滿足。當然漂亮也是美的一種,看到比例合宜、大小均勻、顏色調和的東西,視覺就會感到很舒服。美是心理的共鳴,例如頭的大小與身體合比例,過大或過小就不美;圓形多數時候能給人美感等。

「美感」aesthetics這個字不容易翻譯,十八世紀一位德國哲學家認為美感是認知的一個途徑,有真有善也必有美。美不一定好看,但必須附合真與善,例如健康的牙,也就是真牙和好的牙,能達到原本功能的牙必然給人美感。爛牙和損壞了的蛀牙給人不美的感覺。美感帶來適切及完整的感覺,與善及真是緊密聯繫,不抽離的。一般人所說的美只是其中一小部份。

邱:你書中曾提說:「聖靈用說不出來的歎息為我們禱告」(羅八28),這歎息是一種藝術,無法用理性去瞭解。

何:是一種讚歎情感的表達。說一件衣服很美,往往要從整件衣服的布料、結構、比例、顏色、甚至配合身材與天氣,整體給人的觀感來判斷。聖靈用說不出來的歎息為我們禱告,就是指祂從整體的效果來記念我們的需要,有時我們自己只能看到片面,我們以為不好的未必真的不好。我們只看見困難與痛苦的一面,聖靈卻看得更大更遠,看出該苦難所能帶給我們的祝福,神要我們信靠祂那說不盡的智慧與恩典。

邱:所以,信靠神的人肉身雖在苦楚,心靈卻另有一番甘美,這也是藝術,因為「看」到超越眼前現實的真像。我們如何進入這種信靠與讚歎的禱告呢?

何:藝術家通常能跳出框框,從不同角度,不從定點去看事物。未信主的人當然也有「塞翁失馬焉知非福」的角度,但屬神的人若能從神的角度去看,視野必更寬廣。

邱:如何培養這種開放、敞開的心態?

何:放下成見或自我,不執著於某一定點。當然不是向有限的對象或邪靈開放,乃是向無限的神開放自己,祂最理解我們,不會愚弄或傷害我們,我們可以放心向祂敞開。過程中也需要群體的彼此鼓勵、提醒與代求。如保羅所說:「要用詩章、頌詞、靈歌,彼此教導,互相勸誡,心被恩感歌頌神。」(西三16)

邱:我們的信仰有其不知與奧祕的一面,是否需要以靜觀中的虛心、開放與信靠進入?這是否藝術的精神?

何:我們從事畫畫創作的人,常要面對未知與奧祕,往往無法肯定揮動彩筆的結果會怎樣,即使已打好底稿、對顏色的運用也有計劃,最後的結果仍然由不得我們。可能大失所望,也可能出乎意料的美好。寫作也如是,成文之際可能目不忍睹,只好投籃,也可能驚訝不已。這是藝術中的奧祕,在信仰方面何嘗不是如此?走到一段路,我們只能止步,放下自己,完全開放俯伏,let God be God,靜待靈光一現。

神的隱藏就是一種奧祕,但在快速節奏的現代生活裡,我們習慣了掌控一切和結果,不耐煩未知與奧祕,靈性追求變得很機械化,也很蒼白,離豐盛的生命很遙遠。

 


盡在愛中

盡在愛中

邱清萍

始祖墮落不只是犯了罪,也失去了愛神的本能。透過耶穌的救恩,神吸引我們重新愛祂,也以祂的愛來愛人。盡心、性、意、力愛神及愛人如己是所有屬靈操練的出發點,與主在愛中聯合是生命成長的目標。

我們原本就是蒙愛的,因此要活得像「蒙愛」的人。我曾在《活在愛中》一書中這樣寫道:「在我們甚麼都不是,甚麼都沒有之前,神已經愛我們了。我們受造來這個世界就是為了享受這個愛,分享這個愛。我們的心靈一直在尋找這份愛,就証明它本來是屬於我們的。尋找,因為曾經擁有,後來失去了。浪子想回家,就証明他本來有一個家,曾經享受過家的溫暖。我們要做一個蒙愛的人,因為我們本來就是蒙愛的,後來卻失落了」。

基督徒是在失落中被神尋回的人,基督徒的成長就要活得像蒙愛的人。但這樣「活著」是不容易的,因為現實生活很多相反的訊息,帶給內心煩噪不安、憂慮與恐懼,例如:你又失敗了,再沒有面目見人了;你真倒霉,再怎麼努力也沒用!你樣樣不如人,真是一無是處!你要成功,先要使別人失敗;你要樹立自己,先要拆毀別人…。這些聲音在生活中帶出粗暴的言詞、盲目的打拼和關係的撕裂。

這些時候,靜默(註1)的操練能幫助我們聆聽內心的聲音,分辨好牧人愛的肯定,和拆毀者混淆真理、破壞生命的聲音(約10:3-5);有時後者的聲浪似乎掩蓋好牧人的慈言愛語,就要以聖言心禱的操練來重新掌握神所應許的愛:

「我以永遠的愛愛你,因此我以慈愛吸引你。」(耶31:3)「唯有基督在我們還作罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明了。」(羅5:8)「神既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了,豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們麼?」(羅8:32)

保羅說:「神的一切應許在基督裡都是確實的。」(林後1:20)我們可以操練神的同在,以呼吸式的禱告恆常的把神在基督裡的應許深藏心裡,將幽暗的勢力驅逐出(心)境。並且留意神在每天際遇中如何顯明祂的愛,例如:家人的平安、豐足的衣食、健康、一句鼓勵的話、破迷解惑的一個亮光、困境中的忍耐、痛苦化裝的祝福…而且在靈程札記中記下來,我們愈數算神的作為,愈發現祂的愛與恩典實在是遍地開花,感恩與信靠祂的心也堅固起來。

然而,人生的路不都是花香常漫,可能更多是橫風苦雨,及百般冷暖的世間情。有些人身經百戰之後,留下了斑駁的傷痕,和內心一些無法驅走的勁敵。其中一個最勁的敵人是懼怕,除了怕身體的病痛和死亡之外,我們還怕孤單、失敗、被排拒、被欺負等;而最可怕的是,懼怕能吸納憂慮、沮喪、怒氣等情緒、使困難膨脹得無限大,使人見到猫如見老虎。原來懼怕本身比懼怕的對象更可怕。

然而,神的愛能勝過懼怕這勁敵。使徒約翰在他的書信裡談到「神就是愛」的時候特別指出:「愛裡沒有懼怕,愛既完全就把懼怕除去,因為懼怕裡含著刑罰,懼怕的人在愛裡未得完全」(約壹4:18)。然而如何勝過懼怕呢?使徒在前面指出要「住在」神裡面,也就是「住在」愛裡面。(15-16節)。

住在神裡面是甚麼意思?耶穌曾教導約翰和其他的門徒,說:「你們要常在我裡面,我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上,自己就不能結果子」(約15:4)。這是一種與主連結的生命,歸心禱告及默觀的操練可以在這方面幫助我們。

歸心禱告是一種信靠及安息的禱告。開始時以「禱語」進入靜默,醒覺主耶穌已定居在我心裡,祂是我生命的根,我可以向祂敞開全心與全人,與祂聯合;而盡在不言中的默觀操練,可以引領我們全然安息在神的愛裡。《不知之雲》(The Cloud of Unknowing) 的作者說得好:「我們不能靠頭腦知識理解神,卻能以清心的愛得著神」。

在靜默與安息中,我們嚐到神同在的甘美,也經歷到在主愛裡的穩妥,懼怕不再可怕。我們不但有勇氣面對困難,也能還它真面目,不是老虎,不過一只猫而已。我們由驚逃的受害者變成鎮定的見証者(from victim to witness),見証懼怕不過是一堆雜思亂想、一些無憑的感覺,及身體肌肉的張力而已,而使懼怕膨脹的其實是自己對困難經歷的詮釋。

原來苦痛的感受如懼怕、沮喪或惱怒等均來自心靈的噪音,而這些噪音來自我們對困難的詮釋,和不經意編寫出來的故事,通常都會「言過其實」,痛上加苦。(註2)

在靜默中我們進入主的安息,噪音止息了,眼目更清明,就能分辨懼怕的對象或事件,和懼怕本身;住在主愛裡的安全感使我們無懼於懼怕,甚至在寧靜中接受它,就會發覺它的威脅性減少了,而且帶動心靈進入更深的信靠,「要安靜,當知我是神。」(詩46:10) 靜默是神常用的語言,在靜默中神的愛語特別清晰,祂的應許特別堅定。

若情緒問題比較嚴重,靜默可能會使裡面的噪音變本加厲,更攪動情緒,最好先經過輔導員或靈程導師的幫助,或與可信靠的朋友一同禱告。

住在主愛裡的人不但可以驅除內心的噪音,進入平靜安息,也能對人流露更深的愛,更懂得聆聽別人口所講,及講不出來的心聲;也有更多內心的自由去關愛別人。

註:

    1. 1. 本文提出了不同的操練如靜默、聖言心禱、呼吸式禱告、靈程札記、歸心禱告、默觀和靈程導引等,都是靈命塑造的基本工及進深的「健心操」,基督豐榮團契ficfellowship.org提供這些訓練,請點此瀏覽有關文章。.
    2. Martin Laird, Into the Silent Land.

 


聆聽神

聆聽神

邱清萍

神會跟我說話嗎?

人能夠與神交往,是神的恩典。神主動尋找和愛我們,向我們講話,主動與我們建立關係。既然是神主動,我們可以有信心,相信祂要我們聽見祂、遇見祂和接受祂愛的邀請。有愛就會有溝通,而溝通是雙向的。焉有兩個相愛的人不彼此說話呢?只要我們在日常生活中用心靈和誠實與神相交,就不難聽見和認得祂的聲音。

神藉著聖經已向我們說話,教會歷史的記錄告訴我們神繼續向人說話,以不同的方式和媒介向人表達祂的愛與心意,只是這些話不像聖經那樣放諸四海而皆準,乃是對不同的人在不同的處境中的引領,且與聖經已啟示的真理沒有衝突。

為甚麼我聽不見神的聲音?

神既然主動要跟我們說話,為甚麼我們仍然像基甸一樣,需要神給証據(士六17),才有信心神已向我們說話了。也許我們需要排除一些的誤解。

1.許多人禱告不期待神會回應,萬一真的聽見神在說話,就會害怕,(像祭司撒迦利亞和牧羊人),以為是幻覺,或精神有問題。我們不停的講,講完就拜拜阿們,去幹別的事。其實禱告是愛的對話,是雙程路,我們說完了應安靜等候和聆聽神的回應。

2. 許多人禱告只為了求神問卜,解決困難,得到一些福氣或指引。神卻更渴望我們愛祂,真誠願意認識祂的心意,討祂喜悅。「誰敬畏耶和華,耶和華必指示他當選擇的路…耶和華與敬畏祂的人親密(為友),祂必將自己的約(對人的心意)指示(透露給)他們」(詩廿五12-14)。

3. 我們以為要肉眼看見、肉耳聽到才算聽見,雖然神會用這些渠道,祂更常用我們的思想和心靈。神仍然向人說話,耶穌說:「我的羊能認得我的聲音」。好牧人的聲音是愛的溝通,即使在責備或管教時羊也聽得出是「賜生命」的聲音,而非盜賊毀壞生命的聲音。

羅拔弟兄三年來想盡辦法要挽救他的保險公司脫離危機,都不成功,後來他信了主。有一天,他開車上班,重擔壓得他透不過氣來,到了叉路口,有一意念說:「放棄吧,向左轉從此消失吧」。但另一個更強烈的意念說:「把車停在路邊」。車停了,他伏在駕駛盤痛哭良久,此時彷彿有人坐在旁邊跟他說:「我的愛子也曾面對極大的重壓,祂向我求就得到力量。你也照樣向我求吧,我會幫助你的。」立時心中平靜下來,繼續開車去辦公室,當天很多複雜的問題都奇異的解決了。不要限制神,祂常用不同的方式,透過不同的渠道向人講話。

4. 我們以為神只向重要人物說話,如亞伯拉罕、摩西、舊約先知、使徒保羅等。其實神也向被遺棄的夏甲、和童子撒母耳說話。有些人甚至以「聽到神說話」來樹立地位與權柄,以此指揮及控制別人,卻沒有生命的見証來配合,結果滿足了自己的私慾,也誤導了別人。

5. 很多基督徒以為生活大小事情都有神特定的旨意,必須每事求問神。其實神在聖經已將行事為人的大原則啟示了出來,我們只要存敬畏順服神的心,把已知是神喜悅的事(如饒恕、愛人如己)行出來,神會在我們還不清楚,仍需尋求的事上顯明祂的引導。

神如何向我們說話?

神與人建立不同愛的關係,而不同的關係也有不同的溝通形式。我們與神的各種關係,無論是親子、君臣、主僕、朋友、師生或配偶的關係,神溝通的重點和音調也不一樣:或以仁慈、威嚴、權威的語調,或以敦敦教誨、親密的喁喁細語方式來向我們表達祂的期待與意願,若我們在愛中進入該種關係,就能聽懂祂的意思。

另外,神也用多種媒介與我們溝通:詩篇十九篇指出聖經和自然界是神最常用來啟示祂的作為,與管理宇宙萬物的規律;聖靈幫助我們正確接收神的訊息,神也使用天使、神蹟、災難、痛苦、智者的話、歷史、生活際遇、屬神的社群(如教會)、文字書籍、音樂與藝術等向我們展現祂的心意。神的音波就在我們的周圍,我們若存心順服神,定意討祂喜悅,就能隨時隨地接收到神的心意,聽到祂的聲音。耶穌說:「人若立志遵著神的旨意行,就必曉得…。」(約七17)

我們如何接收祂的訊息?

我們整個人的結構是神設計和創造的,其中一個重要的目的是要接收祂的信息。神為自己的榮耀創造我們,要使我們「知道祂和明白祂」,且把我們對祂的認識見証出來,好述說祂的美德(賽四十三7, 10, 21)。神在我們的身體五官、思想感情、良知與願望、記憶與意志的抉擇,甚至在睡夢中,都佈置了聽見祂訊息的功能;甚至在我們的人際關係與各種的際遇裡,都有祂的心意。我們若願意在凡事上討神喜悅,祂會很樂意的指示我們。

在身體各種功能中,神最常用的渠道是透過我們的靈來說話。箴言說:「人的靈是耶和華的燈,鑒察人的心腹。」(廿27)神常提著這個燈,向我們顯示祂的心意,然而我們常忽略這個接收神聲音最重要的「器官」──我們的靈,卻一直期待我們肉耳會聽到一些特殊的聲音,或眼睛見到一些特殊的現象,結果錯過了神的訊息。

古聖說:寂靜是神的首要語言(silence is the primary language of God)。神的聲音在人心靈安靜時最響亮;神的心意在人的靈靜中最清晰。我們停止說話,放下自己繁雜的意念,進入靈靜,就會發現神已在那裡,等待與我們在愛中對話。

有一教授找牧師學道,一坐下便說過不停,意氣風發地數說自己的學位與成就。牧師拿來一壺茶,不停地把茶倒在杯裡,茶瀉出來他還繼續倒。教授忍不住請他停止,牧師說:「你要學道,但你一直說個不停,又如何吸收學習呢」?