靈程導引-心靈的關顧與培育

靈程導引-心靈的關顧與培育

邱清萍著

靈命成長有如一場賽跑或鬥拳(林前九24-27),要經過嚴謹的訓練,有「教練或助教」在旁指引鼓勵是非常的重要。

靈命成長由重生開始,生命經歷不斷的變化,不斷脫舊換新。價值觀或心意的更新,脫離罪及壞習慣的綑綁,都要經過新陳代謝,新細胞「生產」的過程,需要屬靈「助產婦」陪伴,在旁指點和打氣,迎接新生命的來臨,直到基督成形在我們身上(加四19)。

靈命成長又如天路客的旅程(來十一13-16),會上山下谷,遭遇日曬雨淋,來到叉路口如何選擇,迷途又如何轉回,若有「旅伴」同行,甚至「導遊」指點迷津,就能順利抵達目的地。

教練助教、助產婦和旅伴導遊所提供的就是靈程導引。真正的引導者其實是聖靈,祂使人重生,住在人裡面,感動、光照、安慰、責備,而且按照主耶穌的形象塑造信徒的生命。靈程導引的過程需要三方面的配搭:聖靈培育生命,受導者追求成長,靈程導師則以禱告、聆聽、發問和分辨,幫助受導者發現和明白自己的實況,願意去面對和回應聖靈的引導。

靈程導引的目標是要經歷神,與祂相遇,在生活中意識祂的同在,察覺祂的心意與作為,聆聽和明白祂的引導,回應祂的邀請,以致更深與祂連結。導師陪伴受導者直接來到神的面前,向祂赤露敞開,與祂對話,謙卑聆聽,順服回應。

我們有可能經歷神嗎?這位如此偉大超越的神,有可能留意、看中、尋找,得著我們這麼微小的人,還進入我們生活的片段,與我們同住嗎?若以理性來瞭解,簡直是天方夜譚;可是耶穌基督道成肉身的愛使不可能成為可能,主動在祂。我們愛,因為祂先愛我們。祂叩門,我們開門;祂邀請,我們回應;神主動向我們啟示自己,就是要我們認識祂,經歷祂!我們雖不能以理性明白神,卻能以愛的回應得著祂。

因此,一個渴慕神、追求長進的心願是接受靈程導引很重要的條件。平日寫靈程札記,記錄一些裡面的觸動,將讀經禱告的領受、生活際遇的反省、情緒的掙扎、欲望的衝激,和聖靈在其中的光照與感動等記錄下來。接受導引時,把其中一、兩個經歷與靈程導師一同帶到神的面前,尋求與聆聽祂的心意。成長的過程一般是漫長的,需要一段時候,才能看見明顯的改變,有時在靈程札記裡可以看見事態的發展,觀察到自己的心態如何從抗拒懼怕到安心接受。操練「意識省察」在導引過程很重要,能幫助聆聽和辨識神的聲音,使生命可以不斷的更新。

靈程導引的過程與教牧輔導、心理輔導、門徒訓練不同,卻是這一切的核心。受導者若與神建立穩固深入的關係,以上培育信徒的途徑就有了很好的根基,和豐富的資源。靈程導師的主要角色不是幫助受導者解決困難,或傳遞知識技巧,也不是分享自己的經歷,乃是陪伴受導者更深與神交往、經歷神和祂更新生命的作為。

生命改變是個人內在很「私隱」的旅程,能與人分享是一種信託與信任,靈程導師要帶著尊重和真誠的關心,陪伴受導者走過,幫助他們在處境中反省:經歷了甚麼?在尋找甚麼?關心誰及關心甚麼?想要甚麼?對生命有何感觸?想去那裡?神在這些經歷嗎?祂扮演了甚麼角色?祂發出甚麼邀請?導師為了保持自己靈命成長的動力,在生活處境中繼續經歷神及祂的作為,同樣也需要定期接受導引。

有些人以為靈程導引是新興的潮流,其實它有源遠流長的歷史。摩西對以色列人的訓勉,對約書亞的引導;祭司以利教導小撒母回應神的呼喚;新約巴拿巴栽培掃羅、保羅寫信勉勵引導提摩太和提多,百基拉與亞居拉幫助亞波羅對耶穌有正確的認識等都包含靈性上的指導。

直至第四、五世紀的修道院時代才有較正式的靈程導引觀念;沙漠教父教母在修道院內設立比較有組織和經常性的導引操練。第五世紀神學家卡遜約翰(John Cassian)對靈程導引提出了具體的指導,在修道院設立師徒的制度,後來呂西亞的聖本篤(Benedict of Nursia)編成《聖本篤守則》(Rule of Life),指導個人靈命成長及修道院生活,成為以後修道院常用的範本。直到十二、十三世紀的平信徒運動與修會興起,提倡禱告靜修,才有更多非修士的信徒採用靈程導引。十六世紀的依納爵《神操》(Spiritual Exercises)靈修手冊廣被使用,直到今天,幫助信徒辨別心靈的活動與取向,明白神的心意。

有些人以為靈程導引是天主教的東西,更正教信徒不宜採用。這是錯覺,也錯過了一個很重要且有益的屬靈成長操練。正如傅士德在《屬靈操練禮讚》一書提到,在中古時代,最偉大的聖徒在生命的旅程中,都需要靈程導師的幫助。何況今天真假混亂,品德淪亡、人心迷惘的世代,我們更需要生命的指標,和屬靈的同伴。

參考書:
1. 貝瑞等著:《靈修輔導實務》,光啟文化事業出版。
譯自:Barry, William A. and Connolly, William J. 2009. The Practice of Spiritual Direction.
Published by The Society of Jesus of New England, Revised Edition.

2. Guenther, Margaret. 1992. Holy Listening, the Art of Spiritual Direction. Lanham, Maryland:
Rowman & Littlefield Publishers, Inc.

3. Edwards, Tilden. 2001. Spiritual Director, Spiritual Companion-Guide to Tending the Soul.
New York: Paulist Press.


呼吸式的禱告——恩典的節奏

呼吸式的禱告——恩典的節奏

邱清萍

我們通常都不去留意自己是否仍在呼吸,然而,在無意識的一呼一吸之間,我們保住了生命的氣息,存活了下來。

禱告基本上也有這種的作用,是我們靈命最自然,甚至無意識的動作,吸入神聖生命的氣息,呼出人性的欲求與想望、需要與軟弱;不但是神人的交流,也是新舊生命的交替。保羅說:「我們生活、動作、存留都在乎祂(神)。」(徒十七28)「在乎祂」,就在一呼一吸的禱告中。

禱告不但是生命氣息的節奏,也是人與神愛的探戈。奧古斯丁說:「一言以蔽之,真正和整全的禱告就是愛。」(True, whole prayer is nothing but love.)在一呼一吸的禱告中,我們接受祂的愛,也以愛來回應祂,這是恩典的節奏。

禱告是放下勞苦的工作,和在外面的拼搏,回到愛之窩—家中,脫下重擔和纏累,換上舒身的便服,向所愛的主傾心吐意,安息在祂的懷裡。

禱告可以用口講、或用筆寫,但最終是心靈的交會,把深處交織的欲望、痛楚、飢渴和等待沒有恐懼地、赤裸地呈現在愛我們的主面前。這種信任與開放、向神騰出空間,本來是很自然的,但我們在罪中與神隔離,忘記了這麼自然的一回事,要重新學習。

保羅教導說:「要不住的禱告」(帖前五17);「靠著聖靈,隨時多方禱告祈求」(弗六18);「只要凡事藉著禱告、祈求和感謝,將你們所要的告訴神」(腓四6);「「舉起聖潔的手,隨處禱告」(提前二8)。

要實踐不住的禱告,可以操練「不費時卻佔有全部時間」的呼吸式禱告(breath prayer)。不費時,一口氣就禱告完;卻隨時、隨處、凡事、多方不住地在禱告,把心中的渴望,簡單而親切的向神說出來。當這種禱告成為生活方式時,就能超越時間、空間、言語和畫像,生命與主深深的連合。

早在第六世紀沙漠教父與教母時期所提倡的「耶穌禱文」(Jesus Prayer)就是呼吸式禱告的一種,是根據路加福音十八章的兩個禱告。第一個是稅吏的禱告:「神啊!開恩可憐我這個罪人」,耶穌稱讚他;第二個是耶利哥路上一討飯的瞎子向耶穌呼求:「大衛的子孫耶穌啊,可憐我吧!」耶穌問他:「你要我為你作甚麼?」他說:「我要能看見。」耶穌就應允他,他就能看見了(35-43節)。

「耶穌禱文」表達了恩典的節奏:「呼」叫耶穌的名字,「吸」入祂對我這個罪人的憐憫。首先,它提供一個簡短且能掌握重點的禱告模式,不須咬文嚼字,能表達對神的祈求就夠;二來容易重覆,直至成為自然的習慣。更重要的,這簡短的禱告包括了兩大重要部份:確認耶穌是誰,和自己是誰。耶穌是神的兒子,是救主;我是罪人,需要祂赦罪之恩。

到了十四世紀,東正教會鼓勵信徒常用「耶穌禱文」來禱告,直至心靈平靜,進入默觀的禱告。十九世紀有一俄國的農民把他追求「不住的禱告」和「耶穌禱文」的經歷寫成一本書,名The Way of A Pilgrim,許多人很受激勵。

所有操練有它的心與術。心是目標與精義,術是規模與方法。以耶穌禱文習練呼吸式禱告,開始時盡量依循其方法,但不要忘記其目標與精義,就是不止息地經歷神的同在,建立與祂沒有間斷的生命關係。掌握了,方法可以靈活運用,內容也可以根據不同的情境與需要,有不同的表達。

神無所不在,但只有常操練祂同在的人才能經歷祂同在的真實與寶貴。羅倫斯弟兄透過與神不停止的相交,無論想到甚麼、遇見甚麼都帶到與神的相交裡。有時是告訴神,有時是聆聽神。甚至沒有話說的時候,心靈的眼睛也是看著神。幾十年如一日,羅倫斯勤於操練神的同在,有意識地與神溝通,漸漸就成了習慣。每天每刻他都將耶和華「擺在他面前」,與祂共話,活在祂的愛中,經歷在祂裡面滿足的喜樂與永遠的福樂(詩十六8,11)。

不住的禱告其實是心靈的禱告,也是一種生活的方式,在日常生活的大小事上,都活在主的同在中。這需要長時期的操練,可是千里之行,始於足下。

      1. 開始時,找一安靜時刻與地方,慢慢地作深呼吸五至十下,讓全身鬆弛。
      2. 聽主問你:「要我為你做甚麼?」留意內心浮起的需要:「喜樂平安/赦罪之恩/勝過試探/病得醫治/不灰心/效法耶穌」等,然後以你感到最親切自然的稱呼來進到祂的 面前。
      3. 隨著呼吸,呼的時候叫主的名字,吸的時候簡單說出心願。(呼:主耶穌; 吸: 我願像你)。
      4. 把所選的呼吸禱文有意識地帶到日常生活中,開始時練習密集一點,有人每天每小時至少重覆練習一、兩分鐘,有人以手機的鬧鐘每小時提醒自己練習,到晚上在日記寫下這個禱告所帶來的果子——與主更親近嗎?心中更平安嗎?信心更堅強嗎?更愛人嗎?要持之以恆,天天操練,直到好像呼吸那樣自然,就能幫助我們時常住在主裡面。主耶穌吩咐我們:「你們要常在我裡面,我就常在你們裡面」,我們保持與主連結,如枝子與葡萄樹連結在一起,就能結出仁愛、喜樂和平安等聖靈的果子。

靈命追求與分辨

靈命追求與分辨

邱清萍

當教會領袖看重知識的追求多過靈命的成長,重視決志的人數多過門徒的栽培,注重事工的發展多過生命的改變,基督徒在世界的光(影響力) 就會愈來愈暗淡。有見及此,過去兩、三年,豐榮團契的退修會都注重靈命的操練,透過安靜、默想、反省、心靈的相交,姊妹們更貼近主耶穌的心腸,在活水泉源喝個痛快,重新調校我們事奉的焦點。

在教會外的情況又怎樣呢? 不只是基督徒看到靈命追求的重要,教會外也出現追求靈命經歷的熱潮。其實無論是否基督徒,每個人都有靈命,而不同的宗教信仰會有不同的歷命追求與操練。

Spirituality (屬靈)一詞已不再屬基督徒獨有。另一方面,靈命追求已經被商業化,出現了靈命超級市場(spiritual supermarket),每個人可以憑自己喜好、價值觀、需要去買喜歡的,想要的,要蒸、煮、炒、烤任君選擇,只要適合自己的口味。對一個很講究個人主義的現代人這是很吃香的,加上很多靈命嚮導出現,靈命市場也很混雜。

基督教的靈修傳統

我們首先要掌握好基督教的靈修傳統,就是經過時間考驗熬出來,且一再被肯定的靈命塑造途徑,這樣才不會迷失,也能引導別人。很多教會靈修傳統都是從丟尼修(Pseudo Dionysius) 的成長三個階段演譯出來,分為煉淨(purgation)、光照(illumination)和聯合(union)。

煉淨的階段就是認罪悔改、脫離情慾、倒空自己、遠離世界的纏擾;光照的階段指更深認識神和屬靈的事情,靠著聖靈,進入真理。聯合的階段乃指與神在隱密處的靈交,進入無隔閡的聯合,是靈性最終極的境界。不同的階段又彼此重覆和滲透,像螺旋般起落浮沉。

這三階段是神的工作,也是人的配合。神的工作是祂主動向我們啟示,主動道成肉身釘十架,聖靈入住我們內心光照、感動、使我們知罪,助我們明白真理。人的配合就是靈命的操練,若沒有神主動先有以上的工作,我們的操練是沒有效果的;若神工作了,我們不配合,靈命也無法成長。魏樂德說 (Dallas Willard) :「操練敬虔是做自己能做的,以致自己不能做的能夠發生」,人不能做的就是耶穌的生命透過我們呈現,與神聯合成為可能。

靈命的操練根據丟尼修指出可分兩大類:倒空(apophatic)與充實(cataphatic)。

充實的途徑是默想和順服神的話,神也透過祂所造的萬物幫助我們認識祂和親近祂,例如大自然景物、藝術、音樂、文字等媒介及日常的經驗接觸神。因為神是臨在的(immanent),祂造了人與萬物,又主動與我們溝通啟示,肯定了肉身和物質的途徑是祂使用的渠道。

但神也是超越的(transcendent),奧祕與隱藏的,人無法靠任何媒介更深認識神,只能「倒空」或放下各種的渠道(認知、經驗、任何人能操縱的渠道),一無所有來到祂面前,完全倚靠神的恩典,如游泳者放鬆浮在水面,讓水承載與推進。

「倒空」與「充滿」要平衡,免得走極端。兩者沒有絕對的先後,要看靈程的需要。倒空的操練包括獨處、靜默、禁食、聖潔、隱藏、治死自己;充實的操練包括讀經聽道、祈禱、認罪和順服、閱讀、教會群體敬拜和團契、服侍和宣教等。

基督教與其他宗教靈修傳統

舊約的波斯王古列和亞達薜西王不但接納以色列的神,且願意幫助他們建殿及城牆;新約使徒行傳十章的哥尼流是外邦人(意大利),全家敬畏神;保羅在雅典(徒十七)看見他們敬拜所不認識的神,可見在不同文化民族中都有誠心尋求神的人,他們雖不認識神的特別啟示(聖經與耶穌基督),卻有神的普通啟示(羅一20「明明可知」),如自然界、人的道德良知等。在這些方面與我們是相通的。

基督教的靈修傳統曾受猶太教及希腊哲學的影響。猶太教對獨一真神創造主的敬畏之情、對神話語的權威與遵守、對神進入人類歷史的記錄等,都影響初期教會信徒的靈命操練,如敬拜與敬虔、聽命與順服。

初期教會信徒也深受希腊哲學的影響,特別是柏拉圖與亞里士多德的影響。柏認為物質世界不是永恆的,神是超越物質界的,這世界不是我們永久的家鄉,人有靈魂,卻會因欲望放錯了位置而沉淪,要以理性來駕馭欲望。亞里斯多德強調培養好習慣來代替壞習慣也是靈命操練中的一項重要工夫。以上丟尼修的傳統就很受新柏拉圖主義影響。

然而,基督教靈修進路是以基督為中心(Christo-centric)的。保羅在林前一22-23說:「猶太人是要神蹟,希利尼人是求智慧,我們卻是傳釘十字架的基督…」。這也是今天我們面對各種不同宗教的屬靈傳統時的一種分辨。不錯,其他宗教或哲理有神的普通啟示,但基督教更重視耶穌基督這特殊的啟示。

不但如此,我們追求的目標是要效法耶穌——以祂的言行為榜樣,也以祂與父的關係作為我們親近神的樣式,主耶穌的禱告生活、虛己及順服父神、勝過試探等,都成為基督徒靈命操練的楷模。

更重要的是與耶穌的死、復活與升天聯合,帶來生命的轉化。耶穌又名以馬內利——神與人同在,主成為神與人之間的天梯與道路,叫人不但有可能到神那裡,還可以與神聯合。從聖靈內住的得救重生,到「在基督裡」的操練,靈命得到成長。保羅在書信中用「在基督裡」164次,教導我們如何與主同生、同死、同埋葬、同復活(羅六1-11)、同坐在天上(弗二6)及同藏在神裡面(西三1-4),與主聯合。這是信心與順服的操練,也是我們默想禱告及日常生活中的操練。

靈命轉化的目標是「直到基督成形在你們心裡」(加四19)。不只是個別基督徒要這樣追求,基督的身體(教會)也當以此為目標,教會生活是靈命成長很重要的環節。今天很多人的靈命追求是不要信仰、不要神、也不要教會,這不是基督教的靈命追求模式。

參考中國文化的靈修資源

靈命的追求是尋索人與神相遇的神聖經驗,既有神的啟示,也有人的尋索。尋索的過程免不了受所在時代、地區的文化思想影響。上面提過基督教的靈修傳統受猶太教和希腊哲學的影響很深,我們既是中國人,中國文化是否也有豐富的靈修資源可供參考?

中國的老莊道家提供人與神關係(天人合一)的參考,雖然道家的神觀與基督教不一樣;佛家(特別「禪」)提供人與自己(內心的醒悟與智慧)的參考,而孔子儒家則提供人與人關係的參考。靈命塑造包括全人的成長,我們追求與超越又臨在的神建立關係,又從這關係演繹出人與自己、與別人建立關係,這幾方面都可從中國豐富的文化中得到一些有參考價值的資源。

我們兼有中西文化的影響,在靈修方面也有豐富的資源可供參考;然而更重要是持守神的啟示,因為靈修是人與神相遇的經驗,若只一面倒從人的方面來尋索,必有偏頗。神的啟示是超越中西方的,神的特殊啟示包含兩種「道」——聖經(神的話透過思想文字傳遞神對人的心意)和耶穌基督(藉著聖靈進入人的生命經歷裡)。神的話永存(彼前一23-25),這話不是叫人死的字句,乃是叫人活的精意(林後三6)。靈命要成長,理性的認知與心靈的體驗都要並駕齊驅。

作為神的僕人,我們都領受了使命為主得人,為主改變世界,讓我們先被主改變,而且從心靈開始改變。

編者註:本文是作者在2015年「基督豐榮團契」退修會的講章。


靈命塑造—生命成長的動力

靈命塑造—生命成長的動力

邱清萍

「靈命塑造」這個詞既熟悉又陌生,很現代也很古典。

靈命塑造本應是門徒訓練很重要的環節,然而傳統的門訓和栽培卻很少在這方面下工夫,忽略了心靈的關顧和健心操,錯過了豐富的靈修傳統,也沒有掌握「永恆的現在」。

一、心靈的關顧(Soul Care)

門徒訓練以全人成長,有耶穌基督樣式為目標,而心靈是一個人最深入核心的部份,是生命的種子,若用心培育澆灌,有一天就會開花結果,活出健康成熟的人格和性格,影響我們與人的關係,和我們的言行。靈無形無體,似乎很隱晦,卻由內而外地滲透整個人。智者指出:「你要保守你心,勝過保守一切,因為一生的果效由心發出。」(箴四23)

可是許多基督徒與唯物主義的人無異,讓感官肉體,及物質環境作主導,看不出來是「有靈的活人」。讀經、祈禱、傳福音、事奉、奉獻等不過是在「做」一些「屬靈」的事,而缺乏屬靈生命的洞察力、活力與熱情。

我們重視身體健康,花時間運動、不惜花錢買補品;我們也為了情緒健康找輔導,可是我們生命最核心及最重要的心靈,卻像荒蕪的草原,不但野草叢生,還有蛇虫鼠蟻到處爬行。難怪我們的生活苦悶枯竭,面對試探或苦難,不堪一擊,關顧心靈實在刻不容緩。

心靈關顧與心理輔導不一樣:後者幫助解決情緒及人際關係的難題,前者卻留意及聆聽更深處的動態,如動機、欲望、心態和價值觀等,關注它們是否配合聖靈的感動和引導。心靈有很多矛盾的東西,往往只有心靈的言語才能瞭解,而非理性邏輯所能及。透過禱告、自覺與反思等操練,我們能接收生命的訊息,與生命之泉——三一真神作更深的聯合。保羅教導說:「操練身體益處還少,唯獨(操練)敬虔,凡事都有益處,因有今生和來生的應許。」(提前四8)。

二、靈命的健心操

心靈要培養和操練才能成長,尤其因為它很隱晦,很容易被忽略。身體需要健身操,心靈也需要健心操。

操練是靈命進深的預工,把我們帶到神的面前,作全人的開放,騰出空間,使生命的主沒有攔阻地進行改造之工。操練是做自己能做的,以致自己不能做的有可能發生。我們自己不可能成聖,不可能活出基督的生命;但我們可以預備自己這個器皿,使聖靈有空間可以成就祂偉大的作為。健心操包括禁戒性及介入性的操練,都能幫助我們成長。

健心操的目標是心靈的甦醒,不但相信,也意識到神的同在。詩人說:「祂使我的(心)靈魂甦醒」(詩廿三3),雅歌書的女子愛慕良人,有如此的經歷:「我身睡卧,我心卻醒,這是我良人的聲音」(歌五2)。聖經說神一直與我們同在,我們卻常常視若無睹,反而覺得神很遙遠抽象。直到我們的心甦醒了,突然看見神就在這裡。像耶穌復活當天,在以馬忤斯路上與兩個門徒談話,他們卻認不出祂來,直到耶穌在房子裡與他們擘餅,他們的「眼睛明亮,認出祂來」。「認出祂來」就是心靈的甦醒,也是健心操要達到的目標。

三、飲於豐富的靈修傳統和資源

作為福音派信徒,我們都很清楚教會歷史並非始於十六世紀的宗教改革,兩千年來神在不同時期的教會都有祂的作為,也有祂忠心的門徒和僕人,他們遵守聖經的的教導,雖然成長的目標相同,卻經歷不同的文化處境對心靈的衝激,而演譯出不同的成長途徑和神學傳統。傅士德的《屬靈傳統禮讚》(Streams of Living Water by Richard Foster)就舉出六條溪流(傳統),在基督徒靈命塑造上可以互相補足。

兩千年前,保羅為以弗所教會信徒禱告:「求神按著祂豐盛的榮耀,藉著祂的靈,叫你們心裡的力量剛強起來…,能以和眾聖徒一同明白基督的愛,是何等長闊高深。」(三14-18)「眾聖徒」包括了古往今來、各民各族中誠心信耶穌,渴望討祂喜悅的人。閱讀他們的教導和經歷,有助我們體會基督的愛是如此的博大精深;踏著他們的足印,我們可以找到靈命成長的溪流和路標。

四、永恆的現在

過去門訓基於偏差的神學觀念,基督徒的生存意義謹在於死後能上天堂得獎賞。我們事奉、傳福音和行善事,都為了將來得冠冕,卻忽略今生生命改變的重要。我們只強調耶穌的死與復活,作為得救上天堂的依據,卻忽略了以基督為我們在地上的生命,活出與祂一同藏在神裡面的生活(西三1-4)。

主叫拉撒路復活之前,對馬大說:「信我的人雖然死了,也必復活。凡活著信我的人,必永遠不死。」(約十一25-26)肉體死了,耶穌再來時會復活;靈魂死了,在信耶穌那刻就復活了。凡活著信耶穌的人-就是肉體還沒有死的人,因信耶穌靈魂復活了,必永遠不死。耶穌十架救恩的好消息,現在就能生效,叫人活在「永恆的現在」(The Eternal Now)。

保羅說:「如今常存的有信、望、愛,其中最大的是愛」。常存就是永恆,靈命成長就是要把信望愛的特質發揮出來。可是很多基督徒以「肉體有一天會復活」為足,卻沒有活在永恆的現在。就像人為房子買了昂貴的保險,卻沒有好好的享受住在房子裡的一切好處。有了永生的保險,卻沒有動力活出永生的生命。

耶穌所應許的「豐盛生命」(約十10),是今生就可以得到的,這也是靈命塑造可以達到的果效。

 


靈性與美的追求——訪何崇謙牧師/博士

靈性與美的追求——訪何崇謙牧師/博士

邱清萍

何崇謙牧師曾獲四個博士學位,包括哲學、神學及神學研究。曾在香港、澳洲及北美牧會,在澳洲宣教開荒,在多間神學院任教。現為加州聖言講道研經學院副院長及教務主任。亦為「基督豐榮團契」顧問。

邱:最近終於收到你的大作《超然的啟視——從藝術到靈性》,尚未細心拜讀。想知道你個人的心路歷程,藝術如何影響,甚至塑造你的靈命追求?

何:我從小喜歡藝術,嚮往美的事物,如美的顏色、構圖、形像,藝術品等。自小信主後,發覺我們的信仰有一大空缺,就是對美的追求。其實真、善、美緊密相連,缺一不可;可惜教會只重視真理與善行的教導,卻有意無意地忽略了「美」的教育。有了這個發現,我開始在信仰中尋索美的旅程。我在信義宗教會長大,與其他福音派教會相比,較多接觸禮儀中的美,但仍然很淡薄。我常自問繪畫與靈性有何關係?教會一般教導是:只要你讀聖經、傳福音、去教堂就是好信徒;可是神要我作一個畫家,一定有祂的心意,我為此常有掙扎。

邱:有些基督徒甚至看覺得,嚮往美是虛榮心作怪。

何:的確這樣。我們以為對美的追求就是掉進「眼目情慾和今生驕傲」的陷阱裡。可是我總覺得這樣解經是有偏差的。神創造的東西都這麼美,可是在信仰的範疇裡卻找不到「美」的蹤影,原因在那裡呢。

雖然如此,作為一個畫家,我沒有停止藝術的追求。藝術求真,也要求不斷創新,突破舊有的框架,這已經成為我的性格。面對一些似乎走到窮途末路的問題,我會鍥而不捨的求問:真是這樣嗎?就這樣嗎?信仰之路是否只有理性的探索?這段經文是這樣的詮釋嗎?有沒有可能從另一個角度來看?我不甘被困於固有的框架內,我要突破,這是藝術的進路,也是我追求成長的心態。

邱:需要很大的勇氣與智慧哦。

何:我五、六歲信主,在祟真會成長和接受按牧,事奉卻都在宣道會。你前面提的那本書是我的學術論文,後來翻成中文,也算是自己在尋索過程中得到的一個結論,就是真善美分不開,而且「美」是靈性追求很重要的部份,不能與真理及善行分割。

我在書中比較四位藝術家,畫的都是風景山水畫。我想找出他們如何追求美感,宗教信仰如何影響他們的藝術創作。其中兩位是西方藝術家,一是基督徒,另一位是天主教徒。另外兩位是中國明代和清代的藝術家,一位是佛教徒,另一位兼有道家和儒家的思想。我的研究發現他們雖不一定相信創造萬物的神,但在藝術創作過程裡,都能體驗天地間有一位超越者,賦予生命和人生的意義;許多的感悟和領受,都沉澱在他們的山水風景畫裡。

其實,任何文化只要面對神創造的美,都會同樣產生敬虔的感覺,這就是人的靈性功能。藝術與靈性實在有密切的關係,神原來是一位藝術家!

邱:你是傳道人,又是藝術家,這兩方面如何融合?

何:作為畫家,我喜歡看和觀察,看山看樹、看人、看鬧市;觀察一竹一木,晨曦落霞,它們的形像、姿態、色彩是多麼的美,我從其中感受到神奇妙的智慧。我小的時候特別喜歡畫人物,觀察小孩和老人的神態與神情、我喜歡留意他們眼神所透露的靈性,就算覺得自己不美的人,進入畫中都有一種神祕精靈的美,非常吸引我。我發覺我的創作不過是模擬複製神已完成的傑作,能代入神的眼光和意念,投入祂的靈感,我感覺與神很親近,找到了祂賦予我創意和創造力的目的,這些都給我很大的滿足感,我從藝術到靈性的心路歷程終於有了方向。

我是傳道人,參予傳福音牧會的工作,但心中總覺得還欠了一些東西,有一種美的呼喚總在向我招手,要我體驗神的榮美,並且把祂的榮美在信仰中表彰出來。

邱:文以載道,我們的信仰是建基於神的啟示,並以理性文字來傳遞,藝術不是直線的思維方式,這是否我們不能跳出「框架」的其中一個原因?藝術能否成為神彰顯自己的工具呢?

何:神啟示自己也常藉著可見可觸摸「所造之物」彰顯出來(羅一20),正如詩人指出「諸天述說神的榮耀,穹蒼傳揚祂的手段」(詩十九1),從大自然我們可以聽見神的聲音,看見祂的作為。有些基督徒誤解,靈性好就要貶低物質界的東西,但神並不輕看物質的世界,祂自己道成肉身,進入有形有體的世界,是「可見可聽,親眼可見,親手可摸」的生命之道(約壹一1)。「文以載道」的載體是神所看重的,不但敬拜的文字歌詞,就連唱出的聲音、身體的語言等都可以成為我們親近神重要的渠道。靈感成為詩詞,美感化為圖像;靈性可以提昇藝術,而藝術也可以是靈性具體的表達,這就是藝術與靈性的關係。

邱:剛才你提到你喜歡看與觀察,靈性操練很重要的目標是在萬事萬物中「看見神」(see God in everything)。如何看?這就是藝術?

何:對,有時我們以為「思想」只是抽象的思維,其實也包括了看及感受。例如早上起床,腳很本能地穿上拖鞋,卻發覺左右錯亂了,就自動調換過來。你沒有經過理性的思維,怎麼知道錯了呢?其實透過經驗,在想像力的思維裡,你已看到,已感受到了。

信仰方面也一樣,我們以為讀通聖經,頭腦明白了,就等於進入了信仰;然而雅各指出:「信心沒有行為是死的」。理論的思維,必須結合經驗上的實踐才是真信仰,而經驗就包括了可見、可聽、可摸、可感受的肉身體會。

邱:你是藝術家,能從「看」領受感悟,但一般人缺乏這方面的修練,常覺得讀經很枯燥,看不見亮光。

何:我認為還是可以培養的,最重要是操練從神的角度和眼光來詮釋和看萬事萬物,從神的啟示,三一神的創造與救贖來反思每天的際遇。正如我喜歡畫畫,每天很自然的就會留意有甚麼景物題材可以入畫,成為畫的主題。我們若每天刻意留意神在宇宙大地,在自己身處的環境際遇中的作為,留心觀察,用神的話反思默想,就會發現神的手跡和腳蹤,明白祂行事的法則與作風。

神不但在風平浪靜中向我們私語,也在狂風大浪中向我們呼喊,若我們都一樣謙卑操練,學習聆聽,就能提昇靈性,更全面地回應這位呼風喚雨的神。我們相信生命不是偶然,神在察看,祂有能力轉禍為福,只是我們沒有調校好焦點,注意力很容易分散,神在旁邊經過也留意不到。因此需要刻意的操練。

邱:可是人生多有醜陋和痛苦的經歷,又如何從其中體驗「美感」?

何:這是另一個誤解,美不一定漂亮,卻能引起一種情感的滿足(fulfillment),這滿足可能是快感、也可能是傷心甚至怒氣,例如心中不快很想大叫(卻不要罵人),叫完以後有一種很舒暢的感覺,那就是美。或跑步完畢,會有滿足的成就感。例如看了悲情的電影,流了很多眼淚,雖然傷心,卻感到這戲演得真好。美感就是情緒的共鳴,情景配合了心境所產生的一種適切完美感,在理解、情緒及身體感官上有了滿足。當然漂亮也是美的一種,看到比例合宜、大小均勻、顏色調和的東西,視覺就會感到很舒服。美是心理的共鳴,例如頭的大小與身體合比例,過大或過小就不美;圓形多數時候能給人美感等。

「美感」aesthetics這個字不容易翻譯,十八世紀一位德國哲學家認為美感是認知的一個途徑,有真有善也必有美。美不一定好看,但必須附合真與善,例如健康的牙,也就是真牙和好的牙,能達到原本功能的牙必然給人美感。爛牙和損壞了的蛀牙給人不美的感覺。美感帶來適切及完整的感覺,與善及真是緊密聯繫,不抽離的。一般人所說的美只是其中一小部份。

邱:你書中曾提說:「聖靈用說不出來的歎息為我們禱告」(羅八28),這歎息是一種藝術,無法用理性去瞭解。

何:是一種讚歎情感的表達。說一件衣服很美,往往要從整件衣服的布料、結構、比例、顏色、甚至配合身材與天氣,整體給人的觀感來判斷。聖靈用說不出來的歎息為我們禱告,就是指祂從整體的效果來記念我們的需要,有時我們自己只能看到片面,我們以為不好的未必真的不好。我們只看見困難與痛苦的一面,聖靈卻看得更大更遠,看出該苦難所能帶給我們的祝福,神要我們信靠祂那說不盡的智慧與恩典。

邱:所以,信靠神的人肉身雖在苦楚,心靈卻另有一番甘美,這也是藝術,因為「看」到超越眼前現實的真像。我們如何進入這種信靠與讚歎的禱告呢?

何:藝術家通常能跳出框框,從不同角度,不從定點去看事物。未信主的人當然也有「塞翁失馬焉知非福」的角度,但屬神的人若能從神的角度去看,視野必更寬廣。

邱:如何培養這種開放、敞開的心態?

何:放下成見或自我,不執著於某一定點。當然不是向有限的對象或邪靈開放,乃是向無限的神開放自己,祂最理解我們,不會愚弄或傷害我們,我們可以放心向祂敞開。過程中也需要群體的彼此鼓勵、提醒與代求。如保羅所說:「要用詩章、頌詞、靈歌,彼此教導,互相勸誡,心被恩感歌頌神。」(西三16)

邱:我們的信仰有其不知與奧祕的一面,是否需要以靜觀中的虛心、開放與信靠進入?這是否藝術的精神?

何:我們從事畫畫創作的人,常要面對未知與奧祕,往往無法肯定揮動彩筆的結果會怎樣,即使已打好底稿、對顏色的運用也有計劃,最後的結果仍然由不得我們。可能大失所望,也可能出乎意料的美好。寫作也如是,成文之際可能目不忍睹,只好投籃,也可能驚訝不已。這是藝術中的奧祕,在信仰方面何嘗不是如此?走到一段路,我們只能止步,放下自己,完全開放俯伏,let God be God,靜待靈光一現。

神的隱藏就是一種奧祕,但在快速節奏的現代生活裡,我們習慣了掌控一切和結果,不耐煩未知與奧祕,靈性追求變得很機械化,也很蒼白,離豐盛的生命很遙遠。

 


盡在愛中

盡在愛中

邱清萍

始祖墮落不只是犯了罪,也失去了愛神的本能。透過耶穌的救恩,神吸引我們重新愛祂,也以祂的愛來愛人。盡心、性、意、力愛神及愛人如己是所有屬靈操練的出發點,與主在愛中聯合是生命成長的目標。

我們原本就是蒙愛的,因此要活得像「蒙愛」的人。我曾在《活在愛中》一書中這樣寫道:「在我們甚麼都不是,甚麼都沒有之前,神已經愛我們了。我們受造來這個世界就是為了享受這個愛,分享這個愛。我們的心靈一直在尋找這份愛,就証明它本來是屬於我們的。尋找,因為曾經擁有,後來失去了。浪子想回家,就証明他本來有一個家,曾經享受過家的溫暖。我們要做一個蒙愛的人,因為我們本來就是蒙愛的,後來卻失落了」。

基督徒是在失落中被神尋回的人,基督徒的成長就要活得像蒙愛的人。但這樣「活著」是不容易的,因為現實生活很多相反的訊息,帶給內心煩噪不安、憂慮與恐懼,例如:你又失敗了,再沒有面目見人了;你真倒霉,再怎麼努力也沒用!你樣樣不如人,真是一無是處!你要成功,先要使別人失敗;你要樹立自己,先要拆毀別人…。這些聲音在生活中帶出粗暴的言詞、盲目的打拼和關係的撕裂。

這些時候,靜默(註1)的操練能幫助我們聆聽內心的聲音,分辨好牧人愛的肯定,和拆毀者混淆真理、破壞生命的聲音(約10:3-5);有時後者的聲浪似乎掩蓋好牧人的慈言愛語,就要以聖言心禱的操練來重新掌握神所應許的愛:

「我以永遠的愛愛你,因此我以慈愛吸引你。」(耶31:3)「唯有基督在我們還作罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明了。」(羅5:8)「神既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了,豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們麼?」(羅8:32)

保羅說:「神的一切應許在基督裡都是確實的。」(林後1:20)我們可以操練神的同在,以呼吸式的禱告恆常的把神在基督裡的應許深藏心裡,將幽暗的勢力驅逐出(心)境。並且留意神在每天際遇中如何顯明祂的愛,例如:家人的平安、豐足的衣食、健康、一句鼓勵的話、破迷解惑的一個亮光、困境中的忍耐、痛苦化裝的祝福…而且在靈程札記中記下來,我們愈數算神的作為,愈發現祂的愛與恩典實在是遍地開花,感恩與信靠祂的心也堅固起來。

然而,人生的路不都是花香常漫,可能更多是橫風苦雨,及百般冷暖的世間情。有些人身經百戰之後,留下了斑駁的傷痕,和內心一些無法驅走的勁敵。其中一個最勁的敵人是懼怕,除了怕身體的病痛和死亡之外,我們還怕孤單、失敗、被排拒、被欺負等;而最可怕的是,懼怕能吸納憂慮、沮喪、怒氣等情緒、使困難膨脹得無限大,使人見到猫如見老虎。原來懼怕本身比懼怕的對象更可怕。

然而,神的愛能勝過懼怕這勁敵。使徒約翰在他的書信裡談到「神就是愛」的時候特別指出:「愛裡沒有懼怕,愛既完全就把懼怕除去,因為懼怕裡含著刑罰,懼怕的人在愛裡未得完全」(約壹4:18)。然而如何勝過懼怕呢?使徒在前面指出要「住在」神裡面,也就是「住在」愛裡面。(15-16節)。

住在神裡面是甚麼意思?耶穌曾教導約翰和其他的門徒,說:「你們要常在我裡面,我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上,自己就不能結果子」(約15:4)。這是一種與主連結的生命,歸心禱告及默觀的操練可以在這方面幫助我們。

歸心禱告是一種信靠及安息的禱告。開始時以「禱語」進入靜默,醒覺主耶穌已定居在我心裡,祂是我生命的根,我可以向祂敞開全心與全人,與祂聯合;而盡在不言中的默觀操練,可以引領我們全然安息在神的愛裡。《不知之雲》(The Cloud of Unknowing) 的作者說得好:「我們不能靠頭腦知識理解神,卻能以清心的愛得著神」。

在靜默與安息中,我們嚐到神同在的甘美,也經歷到在主愛裡的穩妥,懼怕不再可怕。我們不但有勇氣面對困難,也能還它真面目,不是老虎,不過一只猫而已。我們由驚逃的受害者變成鎮定的見証者(from victim to witness),見証懼怕不過是一堆雜思亂想、一些無憑的感覺,及身體肌肉的張力而已,而使懼怕膨脹的其實是自己對困難經歷的詮釋。

原來苦痛的感受如懼怕、沮喪或惱怒等均來自心靈的噪音,而這些噪音來自我們對困難的詮釋,和不經意編寫出來的故事,通常都會「言過其實」,痛上加苦。(註2)

在靜默中我們進入主的安息,噪音止息了,眼目更清明,就能分辨懼怕的對象或事件,和懼怕本身;住在主愛裡的安全感使我們無懼於懼怕,甚至在寧靜中接受它,就會發覺它的威脅性減少了,而且帶動心靈進入更深的信靠,「要安靜,當知我是神。」(詩46:10) 靜默是神常用的語言,在靜默中神的愛語特別清晰,祂的應許特別堅定。

若情緒問題比較嚴重,靜默可能會使裡面的噪音變本加厲,更攪動情緒,最好先經過輔導員或靈程導師的幫助,或與可信靠的朋友一同禱告。

住在主愛裡的人不但可以驅除內心的噪音,進入平靜安息,也能對人流露更深的愛,更懂得聆聽別人口所講,及講不出來的心聲;也有更多內心的自由去關愛別人。

註:

    1. 1. 本文提出了不同的操練如靜默、聖言心禱、呼吸式禱告、靈程札記、歸心禱告、默觀和靈程導引等,都是靈命塑造的基本工及進深的「健心操」,基督豐榮團契ficfellowship.org提供這些訓練,請點此瀏覽有關文章。.
    2. Martin Laird, Into the Silent Land.

 


聆聽神

聆聽神

邱清萍

神會跟我說話嗎?

人能夠與神交往,是神的恩典。神主動尋找和愛我們,向我們講話,主動與我們建立關係。既然是神主動,我們可以有信心,相信祂要我們聽見祂、遇見祂和接受祂愛的邀請。有愛就會有溝通,而溝通是雙向的。焉有兩個相愛的人不彼此說話呢?只要我們在日常生活中用心靈和誠實與神相交,就不難聽見和認得祂的聲音。

神藉著聖經已向我們說話,教會歷史的記錄告訴我們神繼續向人說話,以不同的方式和媒介向人表達祂的愛與心意,只是這些話不像聖經那樣放諸四海而皆準,乃是對不同的人在不同的處境中的引領,且與聖經已啟示的真理沒有衝突。

為甚麼我聽不見神的聲音?

神既然主動要跟我們說話,為甚麼我們仍然像基甸一樣,需要神給証據(士六17),才有信心神已向我們說話了。也許我們需要排除一些的誤解。

1.許多人禱告不期待神會回應,萬一真的聽見神在說話,就會害怕,(像祭司撒迦利亞和牧羊人),以為是幻覺,或精神有問題。我們不停的講,講完就拜拜阿們,去幹別的事。其實禱告是愛的對話,是雙程路,我們說完了應安靜等候和聆聽神的回應。

2. 許多人禱告只為了求神問卜,解決困難,得到一些福氣或指引。神卻更渴望我們愛祂,真誠願意認識祂的心意,討祂喜悅。「誰敬畏耶和華,耶和華必指示他當選擇的路…耶和華與敬畏祂的人親密(為友),祂必將自己的約(對人的心意)指示(透露給)他們」(詩廿五12-14)。

3. 我們以為要肉眼看見、肉耳聽到才算聽見,雖然神會用這些渠道,祂更常用我們的思想和心靈。神仍然向人說話,耶穌說:「我的羊能認得我的聲音」。好牧人的聲音是愛的溝通,即使在責備或管教時羊也聽得出是「賜生命」的聲音,而非盜賊毀壞生命的聲音。

羅拔弟兄三年來想盡辦法要挽救他的保險公司脫離危機,都不成功,後來他信了主。有一天,他開車上班,重擔壓得他透不過氣來,到了叉路口,有一意念說:「放棄吧,向左轉從此消失吧」。但另一個更強烈的意念說:「把車停在路邊」。車停了,他伏在駕駛盤痛哭良久,此時彷彿有人坐在旁邊跟他說:「我的愛子也曾面對極大的重壓,祂向我求就得到力量。你也照樣向我求吧,我會幫助你的。」立時心中平靜下來,繼續開車去辦公室,當天很多複雜的問題都奇異的解決了。不要限制神,祂常用不同的方式,透過不同的渠道向人講話。

4. 我們以為神只向重要人物說話,如亞伯拉罕、摩西、舊約先知、使徒保羅等。其實神也向被遺棄的夏甲、和童子撒母耳說話。有些人甚至以「聽到神說話」來樹立地位與權柄,以此指揮及控制別人,卻沒有生命的見証來配合,結果滿足了自己的私慾,也誤導了別人。

5. 很多基督徒以為生活大小事情都有神特定的旨意,必須每事求問神。其實神在聖經已將行事為人的大原則啟示了出來,我們只要存敬畏順服神的心,把已知是神喜悅的事(如饒恕、愛人如己)行出來,神會在我們還不清楚,仍需尋求的事上顯明祂的引導。

神如何向我們說話?

神與人建立不同愛的關係,而不同的關係也有不同的溝通形式。我們與神的各種關係,無論是親子、君臣、主僕、朋友、師生或配偶的關係,神溝通的重點和音調也不一樣:或以仁慈、威嚴、權威的語調,或以敦敦教誨、親密的喁喁細語方式來向我們表達祂的期待與意願,若我們在愛中進入該種關係,就能聽懂祂的意思。

另外,神也用多種媒介與我們溝通:詩篇十九篇指出聖經和自然界是神最常用來啟示祂的作為,與管理宇宙萬物的規律;聖靈幫助我們正確接收神的訊息,神也使用天使、神蹟、災難、痛苦、智者的話、歷史、生活際遇、屬神的社群(如教會)、文字書籍、音樂與藝術等向我們展現祂的心意。神的音波就在我們的周圍,我們若存心順服神,定意討祂喜悅,就能隨時隨地接收到神的心意,聽到祂的聲音。耶穌說:「人若立志遵著神的旨意行,就必曉得…。」(約七17)

我們如何接收祂的訊息?

我們整個人的結構是神設計和創造的,其中一個重要的目的是要接收祂的信息。神為自己的榮耀創造我們,要使我們「知道祂和明白祂」,且把我們對祂的認識見証出來,好述說祂的美德(賽四十三7, 10, 21)。神在我們的身體五官、思想感情、良知與願望、記憶與意志的抉擇,甚至在睡夢中,都佈置了聽見祂訊息的功能;甚至在我們的人際關係與各種的際遇裡,都有祂的心意。我們若願意在凡事上討神喜悅,祂會很樂意的指示我們。

在身體各種功能中,神最常用的渠道是透過我們的靈來說話。箴言說:「人的靈是耶和華的燈,鑒察人的心腹。」(廿27)神常提著這個燈,向我們顯示祂的心意,然而我們常忽略這個接收神聲音最重要的「器官」──我們的靈,卻一直期待我們肉耳會聽到一些特殊的聲音,或眼睛見到一些特殊的現象,結果錯過了神的訊息。

古聖說:寂靜是神的首要語言(silence is the primary language of God)。神的聲音在人心靈安靜時最響亮;神的心意在人的靈靜中最清晰。我們停止說話,放下自己繁雜的意念,進入靈靜,就會發現神已在那裡,等待與我們在愛中對話。

有一教授找牧師學道,一坐下便說過不停,意氣風發地數說自己的學位與成就。牧師拿來一壺茶,不停地把茶倒在杯裡,茶瀉出來他還繼續倒。教授忍不住請他停止,牧師說:「你要學道,但你一直說個不停,又如何吸收學習呢」?


默觀的禱告與愛的成長

默觀的禱告與愛的成長

邱清萍

愛得好才能禱告得好。基督徒的靈命塑造是一個愛的成長過程,耶穌把神對人的要求與期待總括在愛神與愛人的兩條誡命裡,祂說這是一切道理的總綱。不學習愛不可能禱告得好,因為愛是禱告的lingua franca (通用語)。

愛得好才能禱告得好,我們的禱告生活也隨著愛的成長而轉型。最初的禱告像奴隸,害怕用詞不當得罪主人;漸漸像僱工,為得僱主報酬或獎償而禱告;認識主多些我們像學生渴望效法老師的樣式,在禱告中經歷生命的改變。深度體驗主無條件的愛與恩典後,我們變回小孩子的樣式,禱告是向「阿爸父」單純的信靠,與親昵的依偎。更多經歷與主同死同活同坐天上,我們會進入與主聯合的禱告,是新娘向新郎完全開放降服,沒有保留的禱告。

傅士德用一個房子不同的房間來比喻不同的禱告操練,饒有意義(註一)。禱告就是回家,回到與神共築愛巢的家。耶穌是家門,禱告是開門的鑰匙。

入門的時候,我們多在「客廳」與神會面,像孩子向阿爸父說話一樣。禱告的內容都圍繞自己的需要與喜好,天父喜歡聽祂兒女單純的祈求及傾訴。有時我們的禱告像進入「廚房和飯廳」,在聖言心禱的操練中,慢慢咀嚼與反芻神的話,把所默想的化成禱告;有時我們又會在「書房」反思神的作為,一邊寫札記,一邊作意識省察的禱告,求祂鑒察與潔淨;或接受靈程導師的幫助,分辨祂的聲音與引導;另一些時候,我們會進入「工作室」,捲起衣袖事奉神幫助人,進入代求和爭戰的禱告;在這些禱告中我們更認識主,也更愛祂;

我們若追求更愛主,有時會進入「睡房」,與主聯合的禱告,也是默觀的禱告。這是一種專注愛神,盡在不言中的禱告,我們與主的關係水乳交融,如兩支腊燭的火焰結合為一,或雨降在溪水融為溪流(註二)。我們進入「睡眠」,安息在主愛的懷抱中,此刻主在我們心靈的隱密處的塑造,是我們毫無意識、也明白不了奇異的愛。

要進入默觀的禱告,我們先要在愛神愛人的實踐上不斷成長,經歷過「廳堂、廚房、書房、工作室」等禱告生活的操練,否則會很吃力,甚至有危險。因為沒有經過鍛煉與分辨的裝備,就心靈完全向靈界敞開,很容易中了魔鬼的詭計與欺騙。進入默觀禱告之前應作的準備是清心和追求愛主(註三)。

怎樣能清心呢?言行的不潔較易覺察而求神赦免,但人與神最深的關係像黑夜一樣隱藏於意識與自覺之外,難以看得清楚。聖經說:「人心比萬物都詭詐,壞到極處,誰能識透呢?」(耶十七9)使徒約翰指出愛世界就不能愛神(約壹二15),而愛世界包括感官方面如眼目和肉體的情慾,心靈方面如今生的驕傲,我們被罪和各種的依附、偶像(attachments)所綑綁,常看不見自己的沉溺,神卻可以在隱祕的黑夜中釋放了我們,使我們恢復愛神愛人的自由。

十架約翰(St. John of the Cross) 的作品《靈魂的黑夜》(Dark Night of the Soul) 在這方面有很好的教導。他指出神的釋放有兩個層面,第一是「感官的黑夜」(Dark Night of the Senses):透過獨處、靜默、默想的操練,我們有意識地放下感官的作用,包括以感官的圖像和思維來定義神和祂的作為,也必須放下,用心靈和誠實向神開放自己,神就可以將感官裡的罪與依附都除去。

第二是「心靈的黑夜」 (Dark Night of the Spirit):十架約翰提出了七種隱晦屬靈的罪:屬靈的驕傲、虛榮、憤怒、奢華、貪婪、嫉妒與怠慢。這些罪都發生在屬靈追求的領域裡。基督徒有屬靈的追求本為美事,可惜人性的軟弱也一樣滲透進來,結果外表好像很「屬靈」,骨子裡仍然充滿各種的慾求,以致離與主聯合的目標似近猶遠,似得未得。在這段靈性掙扎浮沉的階段,我們好像進入心靈的黑夜,無光、無喜樂、也無追求的動力。神要在黑夜中使我們不再靠肉身的感官,或自己的努力去追求屬靈的事,叫我們對主以外的事物看不見、聽不到、摸不著、留不住。好叫我們專注追求祂的面和祂的愛。在靈魂黑夜的熬煉中,虛心取代了驕傲、簡樸取代了野心、平靜取代了憤怒、知足取代了奢華、喜樂取代了嫉妒,而動力也取代了怠慢(註四)。

無論是感官或心靈的黑夜,都是為了煉淨,使我們能清心追求愛主。默想和各種的操練是主動和刻意的,默觀卻是被動的等候和回應神的恩賜。在默觀的過程中,我們漸漸放下對感官作用的執著(一定要有怎樣的看法、感受和經驗)、把刻意的「執著」(willful)與掌控化為虛心的「樂意」(willing) 與開放(註五),由加到減、由繁到簡、由累積到放下,這是「主必興旺、我必衰微」的虛己、忘己與捨己的過程。

這過程有時很痛苦,因為對自己的包袱與偶像有了醒覺,放下時會有撕裂之痛,神常藉著痛苦與破碎的經歷來煉淨我們深處的障礙。但有時卻是愉快的,久久不能擺脫的纏累終於鬆綁了,可以突破了,心情也自由輕快了。這些多在黑暗(隱密處) 進行,原來我們常不敢面對和承認自己的盲點和軟弱,長久以來培養了許多自衛的策略,層層掩蓋著,連自己也瞞騙了。但假如我們肯來到神的面前,向祂開放,祂可以幫助我們看見和放下。

黑夜過去,黎明來到,我們在與主聯合的愛中甦醒了。原來「眾裡尋他千百度,驀然回首,那人卻在燈火闌珊處」,人生一切的追求漸漸聚焦,祂就是我們心靈飢渴和夢寐以求的愛人,也是生命最終極的完滿。不同的默觀傳統都同意「愛」是靈命成長最終極的目標。「黑夜」是一個心靈被煉淨和醫治的過程,能幫助我們恢復清心單純,帶著深沉的平安與喜樂,以豐足的自由去愛神和愛人。

註:

1. Richard J. Foster, Prayer: Finding the Heart’s True Home. Hodder & Stoughton, 1992., .1.
2. 邱清萍,《盡在愛中》,美國中信,2015年出版,頁69-74。譯自Interior Castle by St. Teresa of Avila, translated and Edited by Allison Peers. Image Books, Doubleday, 1989.
3. Foster, Ibid. p. 164-168.
4. 邱清萍,同上,頁141-143。譯自Dark Night of the Soul (eBook) by St. John of the Cross.
5. Gerald G. May, M.D., The Dark Night of the Soul: A Psychiatrist Explores the Connection Between Darkness and Spiritual Growth. HarperCollins ebooks, 2004.


效法基督與靈命塑造

效法基督與靈命塑造

邱清萍

基督徒的人生是從「信耶穌」到「像耶穌」。信耶穌,因為只有祂能拯救我們脫離罪與魔;像耶穌,只有這樣我們才能勝過自己和世界。

耶穌剛出來傳道就呼召門徒,對他們說:「來跟從我。」(太四19;約一43)當時除了門徒外,還有許多人因耶穌能解決他們的困難如醫病趕鬼,又行各樣的神蹟奇事,滿足他們的需要,他們就「跟著他。」(太四25)

「跟著」與「跟從」有很大的分別。今天教會內外都有追求歷命經歷的熱潮,若我們只是跟風地「跟著」耶穌,待祂像其他宗教偉人一樣,遲早會感到迷失。當時許多人因耶穌是「名人」,是他們心目中所期盼的「救世英雄」就跟著祂,後來發現祂竟是被定罪的「犯人」,一夜之間他們變成高喊「釘死祂」的盲目群眾。

耶穌卻呼召門徒「跟從」祂,跟從就是效法祂的樣式。許多人說宗教不外乎遵守道德誡律或履行宗教儀式,耶穌卻說這些都是沉重的擔子,只會使人感到「勞苦擔重擔」,得不著安息。祂邀請我們帶著柔和謙卑的心,負祂的軛,學祂的樣式(太十一28-30)。耶穌用了當時農耕的比喻,指出祂與跟從祂的人的關係,就像兩隻耕田的牛同負一軛,力是大牛出的,小牛在旁邊跟著走,照著大牛的樣式來勞動。耶穌指出跟從祂的人一個先決的條件是謙卑的心。

人最重的擔子不在外面,也不是從別人或環境而來,乃來自裡面的自我中心、驕傲和自義。其實,專注自己的人常會感到不安全,容易與人產生矛盾和衝突,帶來挫折、失望、懼怕和忿怒的情緒。這些都成為重擔,要得安息就要來跟從主,學祂的樣式——柔和謙卑。要謙卑首先要放下自己。

這是為甚麼耶穌說:「若有人要『跟從』我,就當『捨己』,背起他的十字架來『跟從』我」。跟從祂就要捨己,放下自己,效法祂虛己,以祂的心為心(腓二5-8)。效法耶穌不是從外面的言行開始,必須從裡面的心開始。但是誰能掌握自己的心呢?難度極高!

我們只能好像小牛依附大牛一樣,與主同負一軛,讓祂牽著我們走。同負一軛表示同心同行,在愛中聯合。保羅在書信中用「在基督裡」164次,教導我們如何與主同釘十架(加五24;六14)、同死、同埋葬、同復活(羅六1-11)、同坐在天上(弗二6)及同藏在神裡面(西三1-4),在主的愛中深切與祂聯合。靈命塑造最終的目標是與主的生命聯合,以致「基督成形在我們的心裡」(加四19)。

這種與主在愛中聯合的生命會經過一個「有諸內而形於外」的轉化過程,而敬虔的操練(提前四7-8)則是我們在這過程中的預備工夫。操練為了開放自己,騰出空間,使聖靈沒有阻攔的完成祂塑造的工作。正如魏樂德(Dallas Willard) 教導說:「操練敬虔是做自己能做的,以致自己不能做的有可能發生」。我們自己不可能成聖,不可能活出基督的生命;但我們可以預備自己這個器皿,使聖靈有空間可以成就祂偉大的作為。

耶穌邀請說:「人若渴了,可以到我這裡來喝。」承認自己乾渴而願意來到主那裡的人必是柔和謙卑,真正想跟從主的人。主應許祂的生命,透過聖靈的內住,在我們裡面成為活水的泉源,湧流出活水的江河(約七38),推動著我們的人生,在我們的生活處境流露出祂的樣式來。

我們如何認知主的樣式,以致於我們可以與祂同心同行,跟從和效法祂呢?歷世歷代,許多跟從祂的人來過,也喝過這生命的活水,他們如何在生活處境中活出祂的樣式?十五世紀的金碧士(Thomas Kempis) 在他的不朽著作《效法基督》 (Imitation of Christ) 裡很詳盡的羅列出主的樣式和如何效法祂,例如「效法基督看輕世界的虛榮」、「效法基督忍受暫時的苦難」、「效法基督捨己背負十架」等,也有篇章提及操練的途徑,如「認識自己」、「安息於上帝裡面」、「內心平安與靈性進步之祕訣」、「謙卑聽神的話」等。

近代的傅士德 (Richard Foster) 在《活水溪流》(Streams of Living Water)一書把福音書裡耶穌在世生活為人的樣式分成六部份,好像六條溪流匯合成為潺潺而流的江河,我們若跟從祂的腳蹤,效法祂的樣式,就可活出祂所應許的豐盛生命。這六部份包括:

一、不住禱告與神同在 (Contemplative Life)
二、彰顯敬虔的美德 (Virtuous Life)
三、經歷聖靈的大能 (Spirit-Empowered Life)
四、入世行公義好憐憫 (Compassionate Life)
五、宣講福音好消息 (Word-Centered Life)
六、道成肉身-聖禮與禮儀(Incarnational Life)

另一方面,傅士德從教會歷史不同時代的屬靈覺醒,所匯聚而成的「運動」刻畫出耶穌的不同形像。他認為這些覺醒是因為基督的身體在當時代的表現,忽略了一些重要的真理或活不出耶穌更全面的樣式,於是聖靈就會感動有些領袖起來矯正或補充,漸漸凝聚了力量而產生巨流。可惜因人的軟弱,有時這些運動又會矯枉過正而致極端,或彼此對立。事實上,任何時代神的教會若都能兼有這幾方面的特色,作出美好的平衡,基督的形像就會更鮮明,而教會的見証也會更有力。

耶穌的生命像活水泉源,流過教會的歷史,形成不同的傳統(運動),像河溪向四方奔流。傅士德列出六個經過時間考驗的傳統,反映以上提及基督豐富的生命樣式:

  1. 「禱告靜修傳統」如第四世紀的沙漠教父教母、第六世紀的本篤修會、十六世紀的莫拉維亞運動,和十七世紀的敬虔運動。
  2. 「聖潔運動傳統」如十二世紀的西篤會、十六世紀的天主教改革、十六世紀的清教徒、十八世紀的聖潔運動、廿世紀的凱西克靈修會等。
  3. 「聖靈大能傳統」如方濟會、近代的五旬節和靈恩運動等。
  4. 「社會公義傳統」如十八世紀的廢奴運動、十九世紀的選舉權運動、廿世紀的美國民權運動等。
  5. 「福音宣教傳統」如十三世紀的道明會、十六世紀的復原教改革運動、十八世紀的大覺醒和宣教運動、廿世紀的學生志願佈道等。
  6. 「道成肉身傳統」如第十四至十六世紀的文藝復興及廿世紀的基督徒專業協會等。

「效法主」不只是個人靈命塑造的目標與途徑,也是教會生活的座標。