靈性與美的追求——訪何崇謙牧師／博士
靈性與美的追求——訪何崇謙牧師／博士
邱清萍
何崇謙牧師曾獲四個博士學位，包括哲學、神學及神學研究。曾在香港、澳洲及北美牧會，在澳洲宣教開荒，在多間神學院任教。現為加州聖言講道研經學院副院長及教務主任。亦為「基督豐榮團契」顧問。
邱：最近終於收到你的大作《超然的啟視——從藝術到靈性》，尚未細心拜讀。想知道你個人的心路歷程，藝術如何影響，甚至塑造你的靈命追求？
何：我從小喜歡藝術，嚮往美的事物，如美的顏色、構圖、形像，藝術品等。自小信主後，發覺我們的信仰有一大空缺，就是對美的追求。其實真、善、美緊密相連，缺一不可；可惜教會只重視真理與善行的教導，卻有意無意地忽略了「美」的教育。有了這個發現，我開始在信仰中尋索美的旅程。我在信義宗教會長大，與其他福音派教會相比，較多接觸禮儀中的美，但仍然很淡薄。我常自問繪畫與靈性有何關係？教會一般教導是:只要你讀聖經、傳福音、去教堂就是好信徒；可是神要我作一個畫家，一定有祂的心意，我為此常有掙扎。
邱：有些基督徒甚至看覺得，嚮往美是虛榮心作怪。
何：的確這樣。我們以為對美的追求就是掉進「眼目情慾和今生驕傲」的陷阱裡。可是我總覺得這樣解經是有偏差的。神創造的東西都這麼美，可是在信仰的範疇裡卻找不到「美」的蹤影，原因在那裡呢。
雖然如此，作為一個畫家，我沒有停止藝術的追求。藝術求真，也要求不斷創新，突破舊有的框架，這已經成為我的性格。面對一些似乎走到窮途末路的問題，我會鍥而不捨的求問：真是這樣嗎？就這樣嗎？信仰之路是否只有理性的探索？這段經文是這樣的詮釋嗎？有沒有可能從另一個角度來看？我不甘被困於固有的框架內，我要突破，這是藝術的進路，也是我追求成長的心態。
邱：需要很大的勇氣與智慧哦。
何：我五、六歲信主，在祟真會成長和接受按牧，事奉卻都在宣道會。你前面提的那本書是我的學術論文，後來翻成中文，也算是自己在尋索過程中得到的一個結論，就是真善美分不開，而且「美」是靈性追求很重要的部份，不能與真理及善行分割。
我在書中比較四位藝術家，畫的都是風景山水畫。我想找出他們如何追求美感，宗教信仰如何影響他們的藝術創作。其中兩位是西方藝術家，一是基督徒，另一位是天主教徒。另外兩位是中國明代和清代的藝術家，一位是佛教徒，另一位兼有道家和儒家的思想。我的研究發現他們雖不一定相信創造萬物的神，但在藝術創作過程裡，都能體驗天地間有一位超越者，賦予生命和人生的意義；許多的感悟和領受，都沉澱在他們的山水風景畫裡。
其實，任何文化只要面對神創造的美，都會同樣產生敬虔的感覺，這就是人的靈性功能。藝術與靈性實在有密切的關係，神原來是一位藝術家！
邱：你是傳道人，又是藝術家，這兩方面如何融合？
何：作為畫家，我喜歡看和觀察，看山看樹、看人、看鬧市；觀察一竹一木，晨曦落霞，它們的形像、姿態、色彩是多麼的美，我從其中感受到神奇妙的智慧。我小的時候特別喜歡畫人物，觀察小孩和老人的神態與神情、我喜歡留意他們眼神所透露的靈性，就算覺得自己不美的人，進入畫中都有一種神祕精靈的美，非常吸引我。我發覺我的創作不過是模擬複製神已完成的傑作，能代入神的眼光和意念，投入祂的靈感，我感覺與神很親近，找到了祂賦予我創意和創造力的目的，這些都給我很大的滿足感，我從藝術到靈性的心路歷程終於有了方向。
我是傳道人，參予傳福音牧會的工作，但心中總覺得還欠了一些東西，有一種美的呼喚總在向我招手，要我體驗神的榮美，並且把祂的榮美在信仰中表彰出來。
邱：文以載道，我們的信仰是建基於神的啟示，並以理性文字來傳遞，藝術不是直線的思維方式，這是否我們不能跳出「框架」的其中一個原因？藝術能否成為神彰顯自己的工具呢？
何：神啟示自己也常藉著可見可觸摸「所造之物」彰顯出來（羅一20），正如詩人指出「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段」（詩十九1），從大自然我們可以聽見神的聲音，看見祂的作為。有些基督徒誤解，靈性好就要貶低物質界的東西，但神並不輕看物質的世界，祂自己道成肉身，進入有形有體的世界，是「可見可聽，親眼可見，親手可摸」的生命之道（約壹一1）。「文以載道」的載體是神所看重的，不但敬拜的文字歌詞，就連唱出的聲音、身體的語言等都可以成為我們親近神重要的渠道。靈感成為詩詞，美感化為圖像；靈性可以提昇藝術，而藝術也可以是靈性具體的表達，這就是藝術與靈性的關係。
邱：剛才你提到你喜歡看與觀察，靈性操練很重要的目標是在萬事萬物中「看見神」（see God in everything）。如何看？這就是藝術？
何：對，有時我們以為「思想」只是抽象的思維，其實也包括了看及感受。例如早上起床，腳很本能地穿上拖鞋，卻發覺左右錯亂了，就自動調換過來。你沒有經過理性的思維，怎麼知道錯了呢？其實透過經驗，在想像力的思維裡，你已看到，已感受到了。
信仰方面也一樣，我們以為讀通聖經，頭腦明白了，就等於進入了信仰；然而雅各指出：「信心沒有行為是死的」。理論的思維，必須結合經驗上的實踐才是真信仰，而經驗就包括了可見、可聽、可摸、可感受的肉身體會。
邱：你是藝術家，能從「看」領受感悟，但一般人缺乏這方面的修練，常覺得讀經很枯燥，看不見亮光。
何：我認為還是可以培養的，最重要是操練從神的角度和眼光來詮釋和看萬事萬物，從神的啟示，三一神的創造與救贖來反思每天的際遇。正如我喜歡畫畫，每天很自然的就會留意有甚麼景物題材可以入畫，成為畫的主題。我們若每天刻意留意神在宇宙大地，在自己身處的環境際遇中的作為，留心觀察，用神的話反思默想，就會發現神的手跡和腳蹤，明白祂行事的法則與作風。
神不但在風平浪靜中向我們私語，也在狂風大浪中向我們呼喊，若我們都一樣謙卑操練，學習聆聽，就能提昇靈性，更全面地回應這位呼風喚雨的神。我們相信生命不是偶然，神在察看，祂有能力轉禍為福，只是我們沒有調校好焦點，注意力很容易分散，神在旁邊經過也留意不到。因此需要刻意的操練。
邱：可是人生多有醜陋和痛苦的經歷，又如何從其中體驗「美感」？
何：這是另一個誤解，美不一定漂亮，卻能引起一種情感的滿足（fulfillment），這滿足可能是快感、也可能是傷心甚至怒氣，例如心中不快很想大叫（卻不要罵人），叫完以後有一種很舒暢的感覺，那就是美。或跑步完畢，會有滿足的成就感。例如看了悲情的電影，流了很多眼淚，雖然傷心，卻感到這戲演得真好。美感就是情緒的共鳴，情景配合了心境所產生的一種適切完美感，在理解、情緒及身體感官上有了滿足。當然漂亮也是美的一種，看到比例合宜、大小均勻、顏色調和的東西，視覺就會感到很舒服。美是心理的共鳴，例如頭的大小與身體合比例，過大或過小就不美；圓形多數時候能給人美感等。
「美感」aesthetics這個字不容易翻譯，十八世紀一位德國哲學家認為美感是認知的一個途徑，有真有善也必有美。美不一定好看，但必須附合真與善，例如健康的牙，也就是真牙和好的牙，能達到原本功能的牙必然給人美感。爛牙和損壞了的蛀牙給人不美的感覺。美感帶來適切及完整的感覺，與善及真是緊密聯繫，不抽離的。一般人所說的美只是其中一小部份。
邱：你書中曾提說：「聖靈用說不出來的歎息為我們禱告」（羅八28），這歎息是一種藝術，無法用理性去瞭解。
何:是一種讚歎情感的表達。說一件衣服很美，往往要從整件衣服的布料、結構、比例、顏色、甚至配合身材與天氣，整體給人的觀感來判斷。聖靈用說不出來的歎息為我們禱告，就是指祂從整體的效果來記念我們的需要，有時我們自己只能看到片面，我們以為不好的未必真的不好。我們只看見困難與痛苦的一面，聖靈卻看得更大更遠，看出該苦難所能帶給我們的祝福，神要我們信靠祂那說不盡的智慧與恩典。
邱：所以，信靠神的人肉身雖在苦楚，心靈卻另有一番甘美，這也是藝術，因為「看」到超越眼前現實的真像。我們如何進入這種信靠與讚歎的禱告呢？
何：藝術家通常能跳出框框，從不同角度，不從定點去看事物。未信主的人當然也有「塞翁失馬焉知非福」的角度，但屬神的人若能從神的角度去看，視野必更寬廣。
邱：如何培養這種開放、敞開的心態？
何：放下成見或自我，不執著於某一定點。當然不是向有限的對象或邪靈開放，乃是向無限的神開放自己，祂最理解我們，不會愚弄或傷害我們，我們可以放心向祂敞開。過程中也需要群體的彼此鼓勵、提醒與代求。如保羅所說：「要用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸誡，心被恩感歌頌神。」（西三16）
邱：我們的信仰有其不知與奧祕的一面，是否需要以靜觀中的虛心、開放與信靠進入？這是否藝術的精神？
何：我們從事畫畫創作的人，常要面對未知與奧祕，往往無法肯定揮動彩筆的結果會怎樣，即使已打好底稿、對顏色的運用也有計劃，最後的結果仍然由不得我們。可能大失所望，也可能出乎意料的美好。寫作也如是，成文之際可能目不忍睹，只好投籃，也可能驚訝不已。這是藝術中的奧祕，在信仰方面何嘗不是如此？走到一段路，我們只能止步，放下自己，完全開放俯伏，let God be God，靜待靈光一現。
神的隱藏就是一種奧祕，但在快速節奏的現代生活裡，我們習慣了掌控一切和結果，不耐煩未知與奧祕，靈性追求變得很機械化，也很蒼白，離豐盛的生命很遙遠。
盡在愛中
盡在愛中
邱清萍
始祖墮落不只是犯了罪，也失去了愛神的本能。透過耶穌的救恩，神吸引我們重新愛祂，也以祂的愛來愛人。盡心、性、意、力愛神及愛人如己是所有屬靈操練的出發點，與主在愛中聯合是生命成長的目標。
我們原本就是蒙愛的，因此要活得像「蒙愛」的人。我曾在《活在愛中》一書中這樣寫道:「在我們甚麼都不是，甚麼都沒有之前，神已經愛我們了。我們受造來這個世界就是為了享受這個愛，分享這個愛。我們的心靈一直在尋找這份愛，就証明它本來是屬於我們的。尋找，因為曾經擁有，後來失去了。浪子想回家，就証明他本來有一個家，曾經享受過家的溫暖。我們要做一個蒙愛的人，因為我們本來就是蒙愛的，後來卻失落了」。
基督徒是在失落中被神尋回的人，基督徒的成長就要活得像蒙愛的人。但這樣「活著」是不容易的，因為現實生活很多相反的訊息，帶給內心煩噪不安、憂慮與恐懼，例如：你又失敗了，再沒有面目見人了；你真倒霉，再怎麼努力也沒用！你樣樣不如人，真是一無是處！你要成功，先要使別人失敗；你要樹立自己，先要拆毀別人…。這些聲音在生活中帶出粗暴的言詞、盲目的打拼和關係的撕裂。
這些時候，靜默（註1）的操練能幫助我們聆聽內心的聲音，分辨好牧人愛的肯定，和拆毀者混淆真理、破壞生命的聲音(約10:3-5)；有時後者的聲浪似乎掩蓋好牧人的慈言愛語，就要以聖言心禱的操練來重新掌握神所應許的愛：
「我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你。」（耶31:3）「唯有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」（羅5:8）「神既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們麼？」（羅8:32）
保羅說：「神的一切應許在基督裡都是確實的。」（林後1:20）我們可以操練神的同在，以呼吸式的禱告恆常的把神在基督裡的應許深藏心裡，將幽暗的勢力驅逐出（心）境。並且留意神在每天際遇中如何顯明祂的愛，例如：家人的平安、豐足的衣食、健康、一句鼓勵的話、破迷解惑的一個亮光、困境中的忍耐、痛苦化裝的祝福…而且在靈程札記中記下來，我們愈數算神的作為，愈發現祂的愛與恩典實在是遍地開花，感恩與信靠祂的心也堅固起來。
然而，人生的路不都是花香常漫，可能更多是橫風苦雨，及百般冷暖的世間情。有些人身經百戰之後，留下了斑駁的傷痕，和內心一些無法驅走的勁敵。其中一個最勁的敵人是懼怕，除了怕身體的病痛和死亡之外，我們還怕孤單、失敗、被排拒、被欺負等；而最可怕的是，懼怕能吸納憂慮、沮喪、怒氣等情緒、使困難膨脹得無限大，使人見到猫如見老虎。原來懼怕本身比懼怕的對象更可怕。
然而，神的愛能勝過懼怕這勁敵。使徒約翰在他的書信裡談到「神就是愛」的時候特別指出：「愛裡沒有懼怕，愛既完全就把懼怕除去，因為懼怕裡含著刑罰，懼怕的人在愛裡未得完全」（約壹4:18）。然而如何勝過懼怕呢？使徒在前面指出要「住在」神裡面，也就是「住在」愛裡面。（15-16節）。
住在神裡面是甚麼意思？耶穌曾教導約翰和其他的門徒，說：「你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子」（約15:4）。這是一種與主連結的生命，歸心禱告及默觀的操練可以在這方面幫助我們。
歸心禱告是一種信靠及安息的禱告。開始時以「禱語」進入靜默，醒覺主耶穌已定居在我心裡，祂是我生命的根，我可以向祂敞開全心與全人，與祂聯合；而盡在不言中的默觀操練，可以引領我們全然安息在神的愛裡。《不知之雲》(The Cloud of Unknowing) 的作者說得好：「我們不能靠頭腦知識理解神，卻能以清心的愛得著神」。
在靜默與安息中，我們嚐到神同在的甘美，也經歷到在主愛裡的穩妥，懼怕不再可怕。我們不但有勇氣面對困難，也能還它真面目，不是老虎，不過一只猫而已。我們由驚逃的受害者變成鎮定的見証者（from victim to witness），見証懼怕不過是一堆雜思亂想、一些無憑的感覺，及身體肌肉的張力而已，而使懼怕膨脹的其實是自己對困難經歷的詮釋。
原來苦痛的感受如懼怕、沮喪或惱怒等均來自心靈的噪音，而這些噪音來自我們對困難的詮釋，和不經意編寫出來的故事，通常都會「言過其實」，痛上加苦。（註2）
在靜默中我們進入主的安息，噪音止息了，眼目更清明，就能分辨懼怕的對象或事件，和懼怕本身;住在主愛裡的安全感使我們無懼於懼怕，甚至在寧靜中接受它，就會發覺它的威脅性減少了，而且帶動心靈進入更深的信靠，「要安靜，當知我是神。」(詩46:10) 靜默是神常用的語言，在靜默中神的愛語特別清晰，祂的應許特別堅定。
若情緒問題比較嚴重，靜默可能會使裡面的噪音變本加厲，更攪動情緒，最好先經過輔導員或靈程導師的幫助，或與可信靠的朋友一同禱告。
住在主愛裡的人不但可以驅除內心的噪音，進入平靜安息，也能對人流露更深的愛，更懂得聆聽別人口所講，及講不出來的心聲；也有更多內心的自由去關愛別人。
註:
- 1. 本文提出了不同的操練如靜默、聖言心禱、呼吸式禱告、靈程札記、歸心禱告、默觀和靈程導引等，都是靈命塑造的基本工及進深的「健心操」，基督豐榮團契ficfellowship.org提供這些訓練，請點此瀏覽有關文章。.
- Martin Laird, Into the Silent Land.