靈命塑造—生命成長的動力
靈命塑造—生命成長的動力
邱清萍著
2020.9.7.
「靈命塑造」這個詞既熟悉又陌生，很現代也很古典。
靈命塑造本應是門徒訓練很重要的環節，然而傳統的門訓和栽培卻很少在這方面下工夫，忽略了心靈的關顧和健心操，錯過了豐富的靈修傳統，也沒有掌握「永恆的現在」。
一、心靈的關顧（Soul Care）
門徒訓練以全人成長，有耶穌基督樣式為目標，而心靈是一個人最深入核心的部份，是生命的種子，若用心培育澆灌，有一天就會開花結果，活出健康成熟的人格和性格，影響我們與人的關係，和我們的言行。靈無形無體，似乎很隱晦，卻由內而外地滲透整個人。智者指出:「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效由心發出。」（箴四23）
可是許多基督徒與唯物主義的人無異，讓感官肉體，及物質環境作主導，看不出來是「有靈的活人」。讀經、祈禱、傳福音、事奉、奉獻等不過是在「做」一些「屬靈」的事，而缺乏屬靈生命的洞察力、活力與熱情。
我們重視身體健康，花時間運動、不惜花錢買補品；我們也為了情緒健康找輔導，可是我們生命最核心及最重要的心靈，卻像荒蕪的草原，不但野草叢生，還有蛇虫鼠蟻到處爬行。難怪我們的生活苦悶枯竭，面對試探或苦難，不堪一擊，關顧心靈實在刻不容緩。
心靈關顧與心理輔導不一樣：後者幫助解決情緒及人際關係的難題，前者卻留意及聆聽更深處的動態，如動機、欲望、心態和價值觀等，關注它們是否配合聖靈的感動和引導。心靈有很多矛盾的東西，往往只有心靈的言語才能瞭解，而非理性邏輯所能及。透過禱告、自覺與反思等操練，我們能接收生命的訊息，與生命之泉——三一真神作更深的聯合。保羅教導說：「操練身體益處還少，唯獨（操練）敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。」（提前四8）。
二、靈命的健心操
心靈要培養和操練才能成長，尤其因為它很隱晦，很容易被忽略。身體需要健身操，心靈也需要健心操。
操練是靈命進深的預工，把我們帶到神的面前，作全人的開放，騰出空間，使生命的主沒有攔阻地進行改造之工。操練是做自己能做的，以致自己不能做的有可能發生。我們自己不可能成聖，不可能活出基督的生命；但我們可以預備自己這個器皿，使聖靈有空間可以成就祂偉大的作為。健心操包括禁戒性及介入性的操練，都能幫助我們成長。
健心操的目標是心靈的甦醒，不但相信，也意識到神的同在。詩人說：「祂使我的（心）靈魂甦醒」（詩廿三3），雅歌書的女子愛慕良人，有如此的經歷：「我身睡卧，我心卻醒，這是我良人的聲音」（歌五2）。聖經說神一直與我們同在，我們卻常常視若無睹，反而覺得神很遙遠抽象。直到我們的心甦醒了，突然看見神就在這裡。像耶穌復活當天，在以馬忤斯路上與兩個門徒談話，他們卻認不出祂來，直到耶穌在房子裡與他們擘餅，他們的「眼睛明亮，認出祂來」。「認出祂來」就是心靈的甦醒，也是健心操要達到的目標。
三、飲於豐富的靈修傳統和資源
作為福音派信徒，我們都很清楚教會歷史並非始於十六世紀的宗教改革，兩千年來神在不同時期的教會都有祂的作為，也有祂忠心的門徒和僕人，他們遵守聖經的的教導，雖然成長的目標相同，卻經歷不同的文化處境對心靈的衝激，而演譯出不同的成長途徑和神學傳統。傅士德的《屬靈傳統禮讚》(Streams of Living Water by Richard Foster)就舉出六條溪流（傳統），在基督徒靈命塑造上可以互相補足。
兩千年前，保羅為以弗所教會信徒禱告:「求神按著祂豐盛的榮耀，藉著祂的靈，叫你們心裡的力量剛強起來…，能以和眾聖徒一同明白基督的愛，是何等長闊高深。」（三14-18）「眾聖徒」包括了古往今來、各民各族中誠心信耶穌，渴望討祂喜悅的人。閱讀他們的教導和經歷，有助我們體會基督的愛是如此的博大精深；踏著他們的足印，我們可以找到靈命成長的溪流和路標。
四、永恆的現在
過去門訓基於偏差的神學觀念，基督徒的生存意義謹在於死後能上天堂得獎賞。我們事奉、傳福音和行善事，都為了將來得冠冕，卻忽略今生生命改變的重要。我們只強調耶穌的死與復活，作為得救上天堂的依據，卻忽略了以基督為我們在地上的生命，活出與祂一同藏在神裡面的生活（西三1-4）。
主叫拉撒路復活之前，對馬大說：「信我的人雖然死了，也必復活。凡活著信我的人，必永遠不死。」（約十一25-26）肉體死了，耶穌再來時會復活；靈魂死了，在信耶穌那刻就復活了。凡活著信耶穌的人－就是肉體還沒有死的人，因信耶穌靈魂復活了，必永遠不死。耶穌十架救恩的好消息，現在就能生效，叫人活在「永恆的現在」（The Eternal Now）。
保羅說：「如今常存的有信、望、愛，其中最大的是愛」。常存就是永恆，靈命成長就是要把信望愛的特質發揮出來。可是很多基督徒以「肉體有一天會復活」為足，卻沒有活在永恆的現在。就像人為房子買了昂貴的保險，卻沒有好好的享受住在房子裡的一切好處。有了永生的保險，卻沒有動力活出永生的生命。
耶穌所應許的「豐盛生命」（約十10），是今生就可以得到的，這也是靈命塑造可以達到的果效。
性別自信與同性婚姻──訪黃偉康博士
性別自信與同性婚姻──訪黃偉康博士
採訪: 邱清萍
2020.9.6.
問：高等法院在六月對「保衛婚姻法」及加州第八號提案裁定後，同性婚姻在美國將更普遍，而支持同性婚姻的年輕人比例很高，教會年輕一代也有此現象，實在令人擔憂。據你觀察，甚麼因素促使年輕人有這樣的傾向？
答：教會一向對婚姻出軌，「性」的問題都避而不談，父母從講壇得不到這方面的教導，也無從引導他們的兒女。另外，很少華人父母參加兒女學校的家長會，沒有留意到從上世紀八十年代開始，同性戀運動（簡稱「同運」）人士已將其思想滲入公立學校的課程設計。
其實同運人士早有謀略，有系統有方法地先取得心理治療社群的陣地，繼而攻取教育基地，從公校開始逐步進攻。對華人移民教會來說，許多領袖、教師及導師仍然帶有濃厚的原居地（港、台、東南亞等地）的文化色彩，不能瞭解下一代所處的主流美國文化，因此看不見危機四伏。加上荷理活及娛樂界的推波助瀾，年輕人的價值取向及思想營壘既缺乏防守，一攻就破。
另一方面，教會領袖絕大多數為男性，根據許多研究調查顯示，許多領袖陷入色情網羅，不是觀看色情影畫成癮，就是有性騷擾或性侵犯的行為。牧者領袖若在男女關係上不能勝過試探，就很難期望他們在這方面教導會眾。
在家庭方面，華人父母對子女的教育很單一化，只要他們進入長春滕名校，有驕人的學業成績就心滿意足了。原來很多名校在「價值自由」與「尊重私隱」的大方向下早已廢棄了「德育」的功能。相反來說，「身體民主化」（democraticization of the body）培養了「性行為自由」的溫床，目前「雙性戀」的性行為已是校園流行的新玩意。其實早在1973年墮胎合法化已敲響了「性泛濫」的警鐘，但很多父母仍然置若罔聞。加上一般基督徒對政治議題冷感，對「政教分離」又有誤解，同運人士看到這個破口，早就在政治方面下工夫，勢如破竹。
此外，婚姻家庭的破裂已很普遍，父母為個人利益及享樂而甘願犧牲家庭，對下一代已造成不可挽救的災難。他們對婚姻投不信任票，情願以同居、濫性、甚至同性戀來處理性方面的需要。
最後，青年人對社會公義非常敏感，同運人士把同性戀議題歸入「人權」的範疇，難怪青年人會站起來為他們抱不平，護衛他們的「權益」。聖經所不贊同的是同性戀行為，一如其他不當的性行為如婚外情、亂倫、淫亂等，是道德問題，與「人權」無關。盼基督徒父母與教會領袖都來為下一代所面對的挑戰裝備自己，共商如何救救下一代。
問：黃博士的大作《性別有自信，孩子更快樂》(註1)對許多現代父母來說，是預防兒女陷入性混淆的很好指引。你在該書提到孩子在性別認同方面有障礙，是走向同性戀和雙性戀的先兆，但是甚麼因素造成這些障礙呢？
原因很多且複雜，許多父母不知道孩子的性別發展會有一個過程，還以為一切順其自然就沒有問題。有些孩子在性別認同方面有了障礙，例如男生不喜歡當男生，女生不喜歡當女生，且有明顯的異性傾向，父母若否認或不理會，家人或同學又加以嘲笑或貶抑，就會加深孩子的不安全感，他們就會缺乏性別方面的自信。
父母的兩性關係也會影響兒女的性別認同。有些男人以控制、專橫來展示他們的男子氣概，建立他們在家庭中的權威。他們以強權壓制妻兒，要求妻子絕對服從。這種大男人的表現使兒女反感，兒子為了維護母親而拒絕父親及其男性的角色，長大後會渴望吸引男性，想在他們身上重尋男性的形象，這種渴望有時會轉化成為性慾。
若妻子逆來順受，帶著恐懼的心態來順服丈夫，女兒會感到女性的身份是不安全的象徵，因此刻意壓抑自己身為女性的特質，而追求男性特徵來給自己安全與力量。很矛盾的是，女兒在成長過程中會下意識地抗拒和憎惡男性，以為所有男人均是霸道可怕的。這些都使她在性別認同方面有了障礙。
許多同性戀者小時曾受到性侵犯。在女同性戀中，差不多100%是因小時被性侵或強暴，而男同性戀則約有60-70%。許多有戀童癖的人小時曾被人不適當的撫摸或侵犯，卻被灌輸是愛的表達，長大了就會以性侵來表達愛。父母看淫穢的電影及書畫而兒女耳濡目染，長大了也容易發展性癖。
1973年美國精神醫學會（American Psychiatric Association）把同性戀從診斷手冊剔除，那些為自己性傾向而感苦惱的人因此無從尋求診療服務，而性別認同有障礙的孩子，也得不到適時的家庭治療，以致無法對自己的性別有自信。以上各種原因都能造成「性別認同」的障礙。
問：你又提到性別有障礙的男生會比女生多，這是為甚麼呢？同性戀者男女的比例如何？
男女比例大約三比一，不過現在「雙性戀」愈來愈普遍，這些比例愈來愈不清晰，不過男比女多是正確的估計。
嬰兒出生後，受到母親的乳養、懷抱與照顧，與母親發展了親密依附的關係，這是幼兒期最自然的表現。由於女兒與母親同性別，特性也較相似，性別認同會較容易。兒子的情況就不一樣，有些母親哺乳兒子到了一個階段，會覺得兒子在咬她，就想早些斷奶。男孩與母親分開後，若父親能「接手」，與兒子發展親密的關係，使他感到被接納和有安全感，男孩的性別認同就可以順利地發展。若父親在這個階段缺席或不刻意培養父子關係，男孩只能以母親為他性別認同的對象，長大後性別認同就會有障礙。父子關係是兒子性別認同的關鍵所在。女兒一直很安全地依附母親，即使斷了奶仍可繼續性別認同的過程，所以障礙較少。
問：早在廿世紀八十年代，一般華人教會對同性戀的議題仍很陌生，也不關注，您卻已經在「走出埃及」(Exodus International) 擔任顧問，甚麼因素促使你投入這工作？
作為基督徒心理學家，我對在痛苦中掙扎者的感受特別敏感。八零年代我加入中信輔導中心事奉，接觸到三藩市許多「性取向」（gender orientation）方面有掙扎的人群，很想幫助他們，但不知可以做甚麼？在心理和精神科，同性戀的處理是最難的，因為要進入個人很深很基本的層面，碰到成長及原生家庭的障礙，和身份認同等問題，需要長線的關顧，要幫助這些人難度相當高。
當時有關同性戀起源的學術性研究很少，華人及基督徒對此都忌諱不提。廿二年前，三藩市學區提倡十分一之說，即同性戀佔全美人口十分之一，駭人聽聞。當時我與「華人家庭聯盟會」（Chinese Family Alliance）幾位弟兄經過研究瞭解，認為最多只有百分之三，但我開始擔心同性戀的風氣會吹到亞洲，後來聽聞香港和台灣果然已在跟風了。
雖然論述同性戀議題的書刊難尋，我在臨床的研究經驗中卻有豐富的收獲。我當時在加州大學三藩市分校醫學院（UCSF）當精神科助理教授，同事與病人中都有同性戀者，再加上教會也有人來尋求這方面的輔導。稍早時候我認識了韋佛蘭克（Frank Worthen－「走出埃及」機構（見附文）的創辦人）和當時的會長邸羅拔（Bob Davies），他們兩位都是同性戀過來人，經歷過福音改變生命的大能，且都已結婚。「走出埃及」事工很蒙神賜福，成長很快，許多同性戀者信主，需要更深的栽培與輔導，他們就邀請我擔任顧問。
我開始研究同性戀起源及療法，且注重預防性的教導。神就打開港、台及東南亞的工場。1996年「走出埃及」在香港舉辦第一屆大會，探討和幫助願意脫離同性戀生活者，由我和幾位同工一同帶領。香港的「同運」（同性戀運動）群體很積極爭取他們的「人權」，我們曾安排特別講員與他們辯論「同志神學」，亞洲的「走出埃及」事工漸漸得以開展。香港另有「性文化學會」 （http://scs.org.hk/cosign/index.php）、「新造的人」（http://www.newcreationhk.org/ ）和「明光社」都有很美好的工作。
至2003 年我們在香港舉辦第二屆大會，而且工作已伸展到東南亞其他地區。台灣的厲真妮姊妹以前是同性戀，生命改變後曾在浸神畢業，開始了七彩虹事工（www.rainbow7-org.tw，同運群體常以彩虹作為標誌，厲姊妹的機構加上第七顏色，就是恩典），且定名為「走出埃及輔導協會」。星加坡有「決擇」事工（(http://www.coos.org.sg/min_healing_choices.php)，此外在馬來西亞有「基督裡得自由」事工 (http://pluc.org.my/)、印尼、印度、中國等地都有神的作為。
問：美國華人教會在2008年也曾聯合舉辦過為維護傳統婚姻的遊行，但在關懷「同運」人士方面卻未見具體的合作行動，有甚麼可向東南亞的教會學習？
王永信牧師曾於2005年在多倫多「走出埃及」的會議上說，同性戀者是現代新的未得之民，教會必須去到他們當中，為基督得著他們。這是向性文化宣教，不只是傳福音，也要具體的關懷，挽回在性方面沉溺的人，服侍他們當中的愛滋病人，提供醫療的援助等。傳道人必須看見這個社群的人也是他們要尋找的迷羊。
新加坡教會在這方面的努力可作佳模。該國文化受傳統儒家影響，家庭觀念很強。基督徒佔了人口24%，其中不乏律師和法官，和大學教授，他們很關注同性戀議題。新加坡的立法及教育部門有四成是基督徒，2003年末同運剛開始，從加拿大請了一位聯合國代表（是美國人）到新加坡演講，為他們造勢，卻在最後一分鐘被政府撤銷演講執照。他們也嘗試發動同性戀遊行（gay pride parade），但政府不准報導，也不准同性戀的組織註冊。
今年同運份子想推行「肛交非刑事化」，基督徒專業人士立刻作出回應。政府高層裡有的是基督徒，他們發揮了光鹽的作用，守護了星加坡的文化道德城牆。新加坡的「愛新加坡」事工 （http://www.lovesingapore.org.sg）辦得非常成功，其祕訣是各教會同心聯盟，發揮了最大的作用。新加坡教會同心合力，不分宗派，一同為同性戀文化對傳統家庭的沖激禁食禱告，舉辦大會探討學習，並簽署約章商議對策，其中靈恩教會比重甚高，他們重內在醫治，對「同運」人士的生命重建很有幫助。
香港教會今年為了回應同運的立法活動，共有101個教會及機構，（包括基督教宣道會香港區聯會、中國基督教播道會總會、金巴崙長老會香港區會，香港九龍塘基督教中華宣道會等宗派及堂會等），9,400位信徒聯合簽署一份關注同性戀議題的約章，名《真愛同行牧養約章》(見另文)(註2)。他們由余達心等牧師帶領，在播道會恩福堂舉行立約禮，「呼籲教會同基督徒用真愛建立一個對同性戀者友善的教會」。余達心牧師解釋說：聖經利未記提到神稱同性性行為是「可憎惡的」。同性傾向不是罪，但同性的性行為則是罪。教會仍然持守聖經對同性戀行為的教導，對於有「同性性行為」的人，教會願「在愛中挽回」，幫助他們走在真理中。約章又鼓勵教會建立一個尊重及安全的環境，接納有「同性傾向」的人，歡迎及接納他們成為教會一份子。神愛世人，無論人的性傾向如何，藉著耶穌基督都能得著新生。
該約章平衡真理與愛心，神學與實踐，從只有抗衡方式提昇到更全面的處理。同性戀議題已迫近眉睫，教會必須更成熟地面對和處理。
曾有一位華人患癌症的同性戀者，被家人棄絕，斷了關係，我們教會中有弟兄姊妹去關懷探望他。後來他病逝了，教會就替他出殮葬費，並在教堂內舉行安息禮拜，有十多人出席，包括死者的男伴，及他的前妻。死者的男伴是白人，看見教會很有愛心，對教會有好感，後來也參加我們的英語聚會。
教會一向對性的問題避諱不談，然而聖經卻常提及，且有清楚的指引。許多教牧同工因忙碌沒時間對同性戀問題作深入的瞭解，就把它撇在一邊，或採取過份簡化、甚至對立的姿態，因此失去許多可以作見証及得人的機會，也失去許多的陣地。若現在急起直追，我相信仍有可為。
註1: 中信書室有售，每本＄12.95，可電郵 [email protected]，或電707-762-2688訂購。
註2: 蒙「香港性文化學會」准予轉載，特此致謝。
靈性與美的追求——訪何崇謙牧師／博士
靈性與美的追求——訪何崇謙牧師／博士
邱清萍著
2019.9.25.
何崇謙牧師曾獲四個博士學位，包括哲學、神學及神學研究。曾在香港、澳洲及北美牧會，在澳洲宣教開荒，在多間神學院任教。現為加州聖言講道研經學院副院長及教務主任。亦為「基督豐榮團契」顧問。
邱：最近終於收到你的大作《超然的啟視——從藝術到靈性》，尚未細心拜讀。想知道你個人的心路歷程，藝術如何影響，甚至塑造你的靈命追求？
何：我從小喜歡藝術，嚮往美的事物，如美的顏色、構圖、形像，藝術品等。自小信主後，發覺我們的信仰有一大空缺，就是對美的追求。其實真、善、美緊密相連，缺一不可；可惜教會只重視真理與善行的教導，卻有意無意地忽略了「美」的教育。有了這個發現，我開始在信仰中尋索美的旅程。我在信義宗教會長大，與其他福音派教會相比，較多接觸禮儀中的美，但仍然很淡薄。我常自問繪畫與靈性有何關係？教會一般教導是:只要你讀聖經、傳福音、去教堂就是好信徒；可是神要我作一個畫家，一定有祂的心意，我為此常有掙扎。
邱：有些基督徒甚至看覺得，嚮往美是虛榮心作怪。
何：的確這樣。我們以為對美的追求就是掉進「眼目情慾和今生驕傲」的陷阱裡。可是我總覺得這樣解經是有偏差的。神創造的東西都這麼美，可是在信仰的範疇裡卻找不到「美」的蹤影，原因在那裡呢。
雖然如此，作為一個畫家，我沒有停止藝術的追求。藝術求真，也要求不斷創新，突破舊有的框架，這已經成為我的性格。面對一些似乎走到窮途末路的問題，我會鍥而不捨的求問：真是這樣嗎？就這樣嗎？信仰之路是否只有理性的探索？這段經文是這樣的詮釋嗎？有沒有可能從另一個角度來看？我不甘被困於固有的框架內，我要突破，這是藝術的進路，也是我追求成長的心態。
邱：需要很大的勇氣與智慧哦。
何：我五、六歲信主，在祟真會成長和接受按牧，事奉卻都在宣道會。你前面提的那本書是我的學術論文，後來翻成中文，也算是自己在尋索過程中得到的一個結論，就是真善美分不開，而且「美」是靈性追求很重要的部份，不能與真理及善行分割。
我在書中比較四位藝術家，畫的都是風景山水畫。我想找出他們如何追求美感，宗教信仰如何影響他們的藝術創作。其中兩位是西方藝術家，一是基督徒，另一位是天主教徒。另外兩位是中國明代和清代的藝術家，一位是佛教徒，另一位兼有道家和儒家的思想。我的研究發現他們雖不一定相信創造萬物的神，但在藝術創作過程裡，都能體驗天地間有一位超越者，賦予生命和人生的意義；許多的感悟和領受，都沉澱在他們的山水風景畫裡。
其實，任何文化只要面對神創造的美，都會同樣產生敬虔的感覺，這就是人的靈性功能。藝術與靈性實在有密切的關係，神原來是一位藝術家！
邱：你是傳道人，又是藝術家，這兩方面如何融合？
何：作為畫家，我喜歡看和觀察，看山看樹、看人、看鬧市；觀察一竹一木，晨曦落霞，它們的形像、姿態、色彩是多麼的美，我從其中感受到神奇妙的智慧。我小的時候特別喜歡畫人物，觀察小孩和老人的神態與神情、我喜歡留意他們眼神所透露的靈性，就算覺得自己不美的人，進入畫中都有一種神祕精靈的美，非常吸引我。我發覺我的創作不過是模擬複製神已完成的傑作，能代入神的眼光和意念，投入祂的靈感，我感覺與神很親近，找到了祂賦予我創意和創造力的目的，這些都給我很大的滿足感，我從藝術到靈性的心路歷程終於有了方向。
我是傳道人，參予傳福音牧會的工作，但心中總覺得還欠了一些東西，有一種美的呼喚總在向我招手，要我體驗神的榮美，並且把祂的榮美在信仰中表彰出來。
邱：文以載道，我們的信仰是建基於神的啟示，並以理性文字來傳遞，藝術不是直線的思維方式，這是否我們不能跳出「框架」的其中一個原因？藝術能否成為神彰顯自己的工具呢？
何：神啟示自己也常藉著可見可觸摸「所造之物」彰顯出來（羅一20），正如詩人指出「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段」（詩十九1），從大自然我們可以聽見神的聲音，看見祂的作為。有些基督徒誤解，靈性好就要貶低物質界的東西，但神並不輕看物質的世界，祂自己道成肉身，進入有形有體的世界，是「可見可聽，親眼可見，親手可摸」的生命之道（約壹一1）。「文以載道」的載體是神所看重的，不但敬拜的文字歌詞，就連唱出的聲音、身體的語言等都可以成為我們親近神重要的渠道。靈感成為詩詞，美感化為圖像；靈性可以提昇藝術，而藝術也可以是靈性具體的表達，這就是藝術與靈性的關係。
邱：剛才你提到你喜歡看與觀察，靈性操練很重要的目標是在萬事萬物中「看見神」（see God in everything）。如何看？這就是藝術？
何：對，有時我們以為「思想」只是抽象的思維，其實也包括了看及感受。例如早上起床，腳很本能地穿上拖鞋，卻發覺左右錯亂了，就自動調換過來。你沒有經過理性的思維，怎麼知道錯了呢？其實透過經驗，在想像力的思維裡，你已看到，已感受到了。
信仰方面也一樣，我們以為讀通聖經，頭腦明白了，就等於進入了信仰；然而雅各指出：「信心沒有行為是死的」。理論的思維，必須結合經驗上的實踐才是真信仰，而經驗就包括了可見、可聽、可摸、可感受的肉身體會。
邱：你是藝術家，能從「看」領受感悟，但一般人缺乏這方面的修練，常覺得讀經很枯燥，看不見亮光。
何：我認為還是可以培養的，最重要是操練從神的角度和眼光來詮釋和看萬事萬物，從神的啟示，三一神的創造與救贖來反思每天的際遇。正如我喜歡畫畫，每天很自然的就會留意有甚麼景物題材可以入畫，成為畫的主題。我們若每天刻意留意神在宇宙大地，在自己身處的環境際遇中的作為，留心觀察，用神的話反思默想，就會發現神的手跡和腳蹤，明白祂行事的法則與作風。
神不但在風平浪靜中向我們私語，也在狂風大浪中向我們呼喊，若我們都一樣謙卑操練，學習聆聽，就能提昇靈性，更全面地回應這位呼風喚雨的神。我們相信生命不是偶然，神在察看，祂有能力轉禍為福，只是我們沒有調校好焦點，注意力很容易分散，神在旁邊經過也留意不到。因此需要刻意的操練。
邱：可是人生多有醜陋和痛苦的經歷，又如何從其中體驗「美感」？
何：這是另一個誤解，美不一定漂亮，卻能引起一種情感的滿足（fulfillment），這滿足可能是快感、也可能是傷心甚至怒氣，例如心中不快很想大叫（卻不要罵人），叫完以後有一種很舒暢的感覺，那就是美。或跑步完畢，會有滿足的成就感。例如看了悲情的電影，流了很多眼淚，雖然傷心，卻感到這戲演得真好。美感就是情緒的共鳴，情景配合了心境所產生的一種適切完美感，在理解、情緒及身體感官上有了滿足。當然漂亮也是美的一種，看到比例合宜、大小均勻、顏色調和的東西，視覺就會感到很舒服。美是心理的共鳴，例如頭的大小與身體合比例，過大或過小就不美；圓形多數時候能給人美感等。
「美感」aesthetics這個字不容易翻譯，十八世紀一位德國哲學家認為美感是認知的一個途徑，有真有善也必有美。美不一定好看，但必須附合真與善，例如健康的牙，也就是真牙和好的牙，能達到原本功能的牙必然給人美感。爛牙和損壞了的蛀牙給人不美的感覺。美感帶來適切及完整的感覺，與善及真是緊密聯繫，不抽離的。一般人所說的美只是其中一小部份。
邱：你書中曾提說：「聖靈用說不出來的歎息為我們禱告」（羅八28），這歎息是一種藝術，無法用理性去瞭解。
何:是一種讚歎情感的表達。說一件衣服很美，往往要從整件衣服的布料、結構、比例、顏色、甚至配合身材與天氣，整體給人的觀感來判斷。聖靈用說不出來的歎息為我們禱告，就是指祂從整體的效果來記念我們的需要，有時我們自己只能看到片面，我們以為不好的未必真的不好。我們只看見困難與痛苦的一面，聖靈卻看得更大更遠，看出該苦難所能帶給我們的祝福，神要我們信靠祂那說不盡的智慧與恩典。
邱：所以，信靠神的人肉身雖在苦楚，心靈卻另有一番甘美，這也是藝術，因為「看」到超越眼前現實的真像。我們如何進入這種信靠與讚歎的禱告呢？
何：藝術家通常能跳出框框，從不同角度，不從定點去看事物。未信主的人當然也有「塞翁失馬焉知非福」的角度，但屬神的人若能從神的角度去看，視野必更寬廣。
邱：如何培養這種開放、敞開的心態？
何：放下成見或自我，不執著於某一定點。當然不是向有限的對象或邪靈開放，乃是向無限的神開放自己，祂最理解我們，不會愚弄或傷害我們，我們可以放心向祂敞開。過程中也需要群體的彼此鼓勵、提醒與代求。如保羅所說：「要用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸誡，心被恩感歌頌神。」（西三16）
邱：我們的信仰有其不知與奧祕的一面，是否需要以靜觀中的虛心、開放與信靠進入？這是否藝術的精神？
何：我們從事畫畫創作的人，常要面對未知與奧祕，往往無法肯定揮動彩筆的結果會怎樣，即使已打好底稿、對顏色的運用也有計劃，最後的結果仍然由不得我們。可能大失所望，也可能出乎意料的美好。寫作也如是，成文之際可能目不忍睹，只好投籃，也可能驚訝不已。這是藝術中的奧祕，在信仰方面何嘗不是如此？走到一段路，我們只能止步，放下自己，完全開放俯伏，let God be God，靜待靈光一現。
神的隱藏就是一種奧祕，但在快速節奏的現代生活裡，我們習慣了掌控一切和結果，不耐煩未知與奧祕，靈性追求變得很機械化，也很蒼白，離豐盛的生命很遙遠。
盡在愛中
盡在愛中
邱清萍著
2019.8.27.
始祖墮落不只是犯了罪，也失去了愛神的本能。透過耶穌的救恩，神吸引我們重新愛祂，也以祂的愛來愛人。盡心、性、意、力愛神及愛人如己是所有屬靈操練的出發點，與主在愛中聯合是生命成長的目標。
我們原本就是蒙愛的，因此要活得像「蒙愛」的人。我曾在《活在愛中》一書中這樣寫道:「在我們甚麼都不是，甚麼都沒有之前，神已經愛我們了。我們受造來這個世界就是為了享受這個愛，分享這個愛。我們的心靈一直在尋找這份愛，就証明它本來是屬於我們的。尋找，因為曾經擁有，後來失去了。浪子想回家，就証明他本來有一個家，曾經享受過家的溫暖。我們要做一個蒙愛的人，因為我們本來就是蒙愛的，後來卻失落了」。
基督徒是在失落中被神尋回的人，基督徒的成長就要活得像蒙愛的人。但這樣「活著」是不容易的，因為現實生活很多相反的訊息，帶給內心煩噪不安、憂慮與恐懼，例如：你又失敗了，再沒有面目見人了；你真倒霉，再怎麼努力也沒用！你樣樣不如人，真是一無是處！你要成功，先要使別人失敗；你要樹立自己，先要拆毀別人…。這些聲音在生活中帶出粗暴的言詞、盲目的打拼和關係的撕裂。
這些時候，靜默（註1）的操練能幫助我們聆聽內心的聲音，分辨好牧人愛的肯定，和拆毀者混淆真理、破壞生命的聲音(約10:3-5)；有時後者的聲浪似乎掩蓋好牧人的慈言愛語，就要以聖言心禱的操練來重新掌握神所應許的愛：
「我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你。」（耶31:3）「唯有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」（羅5:8）「神既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們麼？」（羅8:32）
保羅說：「神的一切應許在基督裡都是確實的。」（林後1:20）我們可以操練神的同在，以呼吸式的禱告恆常的把神在基督裡的應許深藏心裡，將幽暗的勢力驅逐出（心）境。並且留意神在每天際遇中如何顯明祂的愛，例如：家人的平安、豐足的衣食、健康、一句鼓勵的話、破迷解惑的一個亮光、困境中的忍耐、痛苦化裝的祝福…而且在靈程札記中記下來，我們愈數算神的作為，愈發現祂的愛與恩典實在是遍地開花，感恩與信靠祂的心也堅固起來。
然而，人生的路不都是花香常漫，可能更多是橫風苦雨，及百般冷暖的世間情。有些人身經百戰之後，留下了斑駁的傷痕，和內心一些無法驅走的勁敵。其中一個最勁的敵人是懼怕，除了怕身體的病痛和死亡之外，我們還怕孤單、失敗、被排拒、被欺負等；而最可怕的是，懼怕能吸納憂慮、沮喪、怒氣等情緒、使困難膨脹得無限大，使人見到猫如見老虎。原來懼怕本身比懼怕的對象更可怕。
然而，神的愛能勝過懼怕這勁敵。使徒約翰在他的書信裡談到「神就是愛」的時候特別指出：「愛裡沒有懼怕，愛既完全就把懼怕除去，因為懼怕裡含著刑罰，懼怕的人在愛裡未得完全」（約壹4:18）。然而如何勝過懼怕呢？使徒在前面指出要「住在」神裡面，也就是「住在」愛裡面。（15-16節）。
住在神裡面是甚麼意思？耶穌曾教導約翰和其他的門徒，說：「你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子」（約15:4）。這是一種與主連結的生命，歸心禱告及默觀的操練可以在這方面幫助我們。
歸心禱告是一種信靠及安息的禱告。開始時以「禱語」進入靜默，醒覺主耶穌已定居在我心裡，祂是我生命的根，我可以向祂敞開全心與全人，與祂聯合；而盡在不言中的默觀操練，可以引領我們全然安息在神的愛裡。《不知之雲》(The Cloud of Unknowing) 的作者說得好：「我們不能靠頭腦知識理解神，卻能以清心的愛得著神」。
在靜默與安息中，我們嚐到神同在的甘美，也經歷到在主愛裡的穩妥，懼怕不再可怕。我們不但有勇氣面對困難，也能還它真面目，不是老虎，不過一只猫而已。我們由驚逃的受害者變成鎮定的見証者（from victim to witness），見証懼怕不過是一堆雜思亂想、一些無憑的感覺，及身體肌肉的張力而已，而使懼怕膨脹的其實是自己對困難經歷的詮釋。
原來苦痛的感受如懼怕、沮喪或惱怒等均來自心靈的噪音，而這些噪音來自我們對困難的詮釋，和不經意編寫出來的故事，通常都會「言過其實」，痛上加苦。（註2）
在靜默中我們進入主的安息，噪音止息了，眼目更清明，就能分辨懼怕的對象或事件，和懼怕本身;住在主愛裡的安全感使我們無懼於懼怕，甚至在寧靜中接受它，就會發覺它的威脅性減少了，而且帶動心靈進入更深的信靠，「要安靜，當知我是神。」(詩46:10) 靜默是神常用的語言，在靜默中神的愛語特別清晰，祂的應許特別堅定。
若情緒問題比較嚴重，靜默可能會使裡面的噪音變本加厲，更攪動情緒，最好先經過輔導員或靈程導師的幫助，或與可信靠的朋友一同禱告。
住在主愛裡的人不但可以驅除內心的噪音，進入平靜安息，也能對人流露更深的愛，更懂得聆聽別人口所講，及講不出來的心聲；也有更多內心的自由去關愛別人。
註:
- 1. 本文提出了不同的操練如靜默、聖言心禱、呼吸式禱告、靈程札記、歸心禱告、默觀和靈程導引等，都是靈命塑造的基本工及進深的「健心操」，基督豐榮團契ficfellowship.org提供這些訓練，請點此瀏覽有關文章。.
- Martin Laird, Into the Silent Land.