多元文化的華人教會與衝突處理
邱清萍
教會內有人事糾紛甚至衝突，不是什麼新現象，事實上聖經充滿了人與人之間矛盾的故事，而新約每一卷書都有一些教會內部需要處理的人事問題。在現代多元化的社會，教會更要裝備信徒與領袖如何去處理各種的差異，如何保持教會「和好合一」的見證。
和諧與和好
聖經要求我們不只是和諧，更是和好。沒有和好希望的和諧是很脆弱的，因為經不起衝突的打擊，最終可能淪為以客套、冷漠、恐懼戰兢的心態彼此相待，甚至互相躲避。耶穌捨己釘十架，不但使和好成為可能，和好也是基督徒和諧相處的基礎。
有和好作基礎的和諧包含了捨棄權利和說理，彼此的聆聽與順服，認罪與饒恕，甚至包含了自我的調整與改變。假如耶穌基督和好的福音不能叫我們超越人性的局限，我們所信所傳的與其他的宗教有何不同呢？我們的和諧與不信的人所能做到的有何分別呢？
處理差異
基督徒追求和睦，其中一樣要學習和操練的是處理差異。
在現代多元化的社會，人與人之間的共識愈來愈少，而差異也愈來愈繁複。這些差異包括明顯的如喜好、說話、個性及做事的方式和習慣等。也包括了比較隱晦的如家庭及教會背景、世界觀、價值觀、神學立場、文化習性等。如何處理差異已成為很基本的做人處世之道。
差異出現的時候，立刻要解決的問題是：什麼是標準？誰有權威作最後的決定？有些人遇到與自己不同的人，會以自己作標準去改變對方，結果就出現了張力。到底什麼差異要容納？什麼差異要力圖消弭？
保羅在以弗所書第四章指出教會在基要信仰上必須一致，不能容納差異：一個身體（普世無形的教會）、一個聖靈、一個指望（主再來和永生的國度）、一主（耶穌）、一信（聖經）、一洗（重生得救聖靈的洗）、一神（三而一的主宰）。
然而教會生活也有許多事物不屬於以上七個一的範圍，是非黑白也不分明。保羅在羅馬書十四章給我們很具體的指導，他特別舉吃素與守日一些個人或社會文化習性為例，指出遇到類似的事情，我們要接納彼此的差異，不要論斷或輕看，且要存感恩的心為榮耀神而發揮各自的特色，在必須取捨時也要為了愛心的緣故放棄自己的權利。
先賢曾為教會處理差異立下可敬的原則：在基要事上要保持合一，在非基要事上可容納差異，在一切事上當憑愛心行事。
文化背景的差異
北美華人教會的成員從不同的原居地移民來美，帶著不同的生活經歷，社會、教會和政治背景，雖然同為華人，卻有著許多的差異。
許多華人教會開始時以一種方言為主，後來因應新成員的需要，要加插另一種語言。起初主日講道雙語同時進行，由一種方言翻譯另一方言。漸漸人數增加，就會分開聚會，組成另一方言的會眾，甚至第三種方言的會眾。較大而歷史較久的教會都會有三種方言：國語（普通話）、粵語和英語的會眾。
三個會眾，三種語言、三種文化習性（思想和言行的）在同一個教會並存共進，不但需要神的恩典，在人方面需要很多的忍耐、謙讓與智慧，才能跨越矛盾與衝突的障礙。
教會生活中的張力
使徒行傳第六章有一個教會張力的例子。初期教會因著聖靈大大的工作，很多人信了耶穌，教會「門徒增多」了。教會增長是一個祝福，但也隱伏著危機。一來人多了會帶出新的需要，為了滿足這些需要，教會可能要發展新的事工，結果就會與現有的事工產生資源分配的張力。另外，有新的份子加入，就會有新的因子搓進教會這一個「麵團」，當這些新的因素形成足夠的份量（critical mass），教會就會產生結構性的改變，例如產生一個不同語言的祟拜與會眾。雖然教會增長是每一個愛主基督徒的期望，但不見得每一個人，特別領袖都能接受因增長而來的改變，或懂得如何處變。
很多華人教會在八、九十年代開始產生「結構性的改變」。教會新來賓中，十之七、八是從中國大陸來的，而信主受洗的也多是這些人。這是神的作為，值得慶賀。但跟著而來的是增長所產生的問題，若處理不好就會變成人際衝突，抵銷和削弱教會的實力。
初期教會蒙福增長，出現了張力。 「說希利尼話的猶太人向希伯來人發怨言」（第一節）。他們雖然同是猶太人，但文化背景和語言不同。說希利尼話的猶太人是在希臘文化中成長，已不會說道地亞蘭語，這群人當中可能包括一些曾歸附猶太教，後來又歸入基督教的外邦人，所選出來的七個管飯食的人當中的尼哥拉就是，其餘六個人的名字都是希臘名字。很可能他們人數較少，屬「少數民族」。十二個使徒是教會的領袖，也是道地的「希伯來」人，很自然的在帶領教會的時候，會把重點和眼光都放在自己最熟悉的人與事上，這是人的局限，無法避免。
但對新加入教會說希利尼話的猶太人來說，就會覺得被忽略或不被重視。就像以華語為主的教會，說英語或國語的會眾會有「少數民族」的經歷，他們的需要與聲音會被壓抑，在領導層的代表性會比較弱，產生不平或不滿的感覺也是很自然的。
從資歷來看，不少港、台來美的成員從小在教會學校讀書，在教會影響下長大，而且在美生活的時間較久；而大陸來的成員多是來美後才信主，在信仰和教會生活方面都是經歷較少的。這些差距會不會造成前者較囿守傳統的做法，而自認是權威及標準，而讓後者覺得不受尊重或被看輕呢？或反過來說，後者會不會不尊重前者而一意孤行呢？
教會因成長之痛有張力很正常，重要的是如何回應。處理得好，教會繼續蒙福，繼續質與量的增長；處理不好就會成為魔鬼可以利用的破口，使個人和教會受損。
初期教會領袖與會眾在這件事上的處理，堪作我們的榜樣：
一．依事論事，埋怨的一方指出「在天天的供給上忽略了他們的寡婦」。具體指出問題所在，就不會以偏概全，產生兩極化的型態。處理差異切忌以「標籤」的觀點來看對方，如「香港／台灣／大陸來的都這樣」，以致只能從一個角度來看對方與問題，出事的機會很大。
二．承認問題、負起責任：最精明的領袖有時也會錯漏，就算不是故意的疏忽，教會既然出了問題，好的領袖都會勇於負責。承認問題的存在是負責任的表現，十二使徒立刻去面對和處理，這是上策。人事問題初出現時都比較簡單，快刀可以斬亂麻。拖延只會產生新的問題，許多自衛性的解釋只會削弱彼此的信任，產生更多的猜疑。而過程愈長，人性的軟弱（說話和行事）就會愈多表露的機會，問題就更複雜更難解決。
三．同舟共濟、集思廣益：既然這問題關乎一群人，也會影響整個教會的合一，十二使徒叫了眾門徒來，一同處理這問題。解決方法若得不到會眾的認同，就算很好的方案推行起來也是困難重重。但領袖也必須在神面前有清楚的異象，懂得如何溝通，才能起領導的作用。使徒指出他們主要的責任是祈禱傳道，照顧弟兄姊妹的需要也很重要，不過就要選出人來負責。他們一方面掌握教會重要的事工，不會因新的需求而轉變方向和優先次序，另一方面，也能靈活的開發新的資源，把人的恩賜與事工的需要配合起來。結果是「大眾都喜悅這話」，而教會因此更多人投入事奉，「神的道興旺起來」（第七節）。
溝通是處理衝突很重要的環節，但溝通的關鍵是彼此的信任，而且願意與大家一同承擔責任。有些領袖不願承擔責任，又不願把責任分配給別人，結果自己成了瓶頸，別人乾著急，教會也會受虧損。
身份問題：
對移民來說，身份的建構與認同主導著生活許多方面的問題，包括教會的生活。到底要做美國人還是中國人？為了生活順暢及下一代的成長與發展，似乎溶入美國主流，與美國人的思維與生活認同是更好的選擇；但中國人的民族意識和價值取向，如對家庭及關係的重視，較含蓄內向的表達方式等卻根深蒂固的兜也兜不掉。
事實上，一個移民只要選擇學英語，選擇長住在美國，就會愈來愈美國化，（除了極少數一直留住在唐人埠，也不懂說英語的華人除外）。同時，他也可以透過旅遊、電子科技常與原居地的親友保持聯絡，保持中國文化的特性。既同化於新文化又持守原有的文化，這種可以同時做中國人及美國人的跨國身份認同是已經愈來愈普遍了。
華人教會在這方面也扮演了很重要的角色。華人到教會就如同在自己的家鄉一樣，見到的是中國人，說的是中國話、吃的是中國菜、聊天的內容都是自己熟悉的事物。這種認同感不但帶來溫馨的感覺，也提供移民極需要的安全感。另一方面，教會的土生華裔和一些留美時間較長，也比較美國化的弟兄姊妹提供了美國生活的資訊，加上有些教會舉辦英語班，幫助華人移民在很安全的環境中逐漸投入美國主流的生活。
然而這種「疊合」身份裡面不同程度的中國化和美國化有時會帶來人際之間的張力。這張力在華語與英語會眾之間比較尖銳，但在說粵語與國語會眾之間，或都說國語，卻來自台灣或中國大陸的信眾之間也時有發生。可能是語言與溝通受阻，也可能是思維方式、政治理念、或生活方式的差異所帶來的衝激。其實，就算同是大陸來的，北方與南方，北京與上海就存著差距。最重要的是明白隨著在美時間的延長，每個人都在變化──更美國化；卻同時每個人也有選擇要保留多少中國化。
選擇和好方向的處理
和好的關係也是一種選擇。在主裡面彼此相愛合一的關係若是重要，許多文化習性上的差異是可以遷就、調和、甚至暫時放在一邊的。最怕就是把這些差異絕對化或真理化，成為不能妥協或調整的僵硬教條。保羅在羅馬書十四章所教導的「彼此接納、不要輕看、不要論斷、為愛心緣故而放棄」的原則在文化習性差異上是很好的處理方法。
排斥異己背後往往是人性的驕傲，自我中心作祟。我們與人相處最自然的表現就是以自己的所是與所有作標準來看別人，來斷定是非。在基督裡我們都是神的兒女，這個屬天的身份應能包容，也能超越地上各種文化背景的身份。包容表示接納彼此的差異，互相欣賞及互補，彰顯神的廣大。超越表示差異帶來衝突時，我們應以神兒女的身份為重，其他的身份為次，耶穌說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約十三35）。